По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия , было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов , например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты , либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак , Биант , Солон , Клеобул , Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону . Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною , которая первой стала пророчествовать в стихах . Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную» .
Интерпретация
Смысл фразы оставался загадочным для современников и вызывал множество толкований. Так, в платоновском диалоге «Хармид» афинянин Критий высказывает мысль, что фраза «Познай самого себя», обращённая богом к посетителям храма, должна заменять собой обычное приветствие «Здравствуй»; бог, таким образом, считает самопознание более важной вещью, чем здоровье .
Особое значение фразе «Познай самого себя» придавал Сократ . В утраченном диалоге Аристотеля «О философии» сообщалось, что эта надпись, прочитанная в дельфийском храме, послужила толчком к философским занятиям Сократа . В диалогах Платона Сократ неоднократно обращается к этой теме. Рассуждения на тему «Познай самого себя» можно найти в диалогах «Хармид» (164D), «Алкивиад I» (124A, 129A, 132C), «Протагор» (343B), «Федр» (229E), «Филеб» (48C), «Законы» (923A) и др.
Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I» . Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек , и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа . Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент , которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, призывает его познать свою душу .
Cognosce te ipsum. . Данная надпись была написана на стене храма Аполлона в Дельфах. Написали её семь великих мудрецов Древней Греции. В результате совместных размышлений и дискуссий, они пришли, по их мнению, к абсолютной истине.
Древнегреческий философ Хилон развил эту мысль «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную». А Гермес Трисмегист говорил: «То, что внизу, подобно тому, что вверху. А то, что вверху, – подобно тому, что внизу». И если в капельке из океана отражается весь океан, то в человеке отражается вся Вселенная.
Как же это понимать? И с какой целью древние призывали человека: «»? Слово человек – в переводе с санскрита означает – «дух, преходящий веками».
Уже ни для кого не секрет, учёные-физики подтвердили тот факт, что человек состоит не только из физического тела. Всего у человека семь тел. Остальные шесть тел связаны с тонким планом: эфирное, астральное, ментальное, казуальное, будхическое, атмическое. Совокупность тонких тел образует сознание человека. Что значит: «Познай самого себя»? Это значит, познай свои тела. Не только физическое, но и остальные – тонкие.
Давайте вспомним фразу из Библии: «Человек создан по образу и подобию Бога». Как вы думаете, кто такой Бог? Конечно, это не простой вопрос. И всё же – очень многое зависит от того, как вы на самом деле считаете. Просто задумайтесь… И искренне ответьте себе на этот вопрос. Для меня, например, Бог – это Любовь. Всеобъемлющая, Безусловная, Безграничная Любовь. Свет, Гармония, Богатство, Изобилие, Процветание, Тишина, Спокойствие. Бог всех нас любит безусловной любовью. Любит, прощает, дарит нам все блага жизни.
Таким образом, если человек создан по образу и подобию Бога, то значит, человек изначально наделён всеми Божественными качествами и свойствами. Самое главное, что мы должны делать подобно Богу, – это отдавать, то есть ЛЮБИТЬ безусловной Любовью других людей, учиться прощать, быть терпеливыми, проявлять добро, нести свой свет и любовь.
Человек должен познать себя также и для того, чтобы реализовать свою миссию, своё предназначение, которое у всех одинаково – отдавать, чтобы быть подобным в этом Богу. А как отдавать, в каком себя искать Пути, это уже каждый решает сам. А подсказка ему от Вселенной – чувство радости и вдохновения, которое он испытывает, занимаясь любимым делом.
Если человек следует своему предназначению и раскрывает свою миссию, постепенно познание самого себя будет более полным и глубоким.
«Как познать себя самого? Отнюдь не созерцанием, только действиями. Попробуй исполнять свой долг и тотчас себя познаешь». Абсолютно согласна с данным советом Гёте. Через действия и через взаимоотношения человек познаёт себя. Через осознания он понимает, что сам творит свою жизнь, берёт ответственность за свою жизнь на себя. Не обвиняя никого и ничего в том, что живёт такой жизнью, какую заслужил своими мыслями и поступками. Выбирает позицию созидателя, а не жертвы. Понимает окружающий мир, как отражение самого себя.
Повторю древнегреческую мудрость: «, и ты познаешь Вселенную». Конечно, это труд, труд души. По себе знаю, как это непросто. Постоянные внутренние усилия, постоянное осознание настоящего момента, развитие своих позитивных душевных качеств.
Духовный учитель Шри Сатья Саи Баба учит: «Тот, кто забывает самого себя, не может верно осознать истину… Все те вещи, которые вы видите вокруг, являются вашим отражением, как отражение в зеркале… Если только вы поймёте одну маленькую, но тонкую истину, то сможете расширить горизонты своего мышления и чувствования до любых пределов. Во Вселенной нет ничего, кроме истинного «Я»».
Я призываю тебя, друг, познай самого себя! Это познание открывает все возможности твоего собственного прогресса, успеха, счастья, процветания и любви!
Буду вам признательна за комментарии на блоге. Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!
Близкий друг Сократа Херефон * однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: "Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?"
Оракул передал ответ Бога: "Нет человека мудрее Сократа".
Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.
Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.
Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: "Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его".
Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски. Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.
Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.
В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.
В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?
"Познай самого себя" - эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.
В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин (природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.
Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, - только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.
Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю. Для Сократа проблема человека, его внутренний мир - главное. «Познай самого себя» - это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить
Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.
Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души
Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.
Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной. При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.
«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости. В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.
Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.
Познай самого себя.
Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.
Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.
Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.
Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» 1 .
Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».
Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя-значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа-этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)
|
С латинского: Nosce te ipsum [носцэ тэ ипсум]. Древнегреческий оригинал: Gnothi se auton [гноти сэ аутон]. Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.
|
Философия Сократа в основном была нацелена на человеческую душу, которая подчинена своим собственным законам. Эти законы не произвольны, как хотели доказать противники Сократа. «Познай самого себя» Сократ понимал как руководство к действию и самосовершенствованию. К сожалению, о направлении самосовершенствования, Сократ имел самое нечеткое представление. Современная философская мысль «познай самого себя» понимает следующим образом: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.
В наше время «познай самого себя» является любимым лозунгом-слоганом восточных оккультных обществ всех направлений: «твои возможности, человек»! Тут и левитация, и хождение по углям (битому стеклу), и феноменальная память или сверхбыстрые устные вычисления, и предсказания будущего (оракулы и гадалки всегда в цене), и стигматы или наоборот регенерация тканей, целительство, телепатия, телекинез... et cetera.
Что вкладывает в слова «познай себя» христианская мысль? Да вот представляете, тоже насчет твоих возможностей, человек. Каковы они, эти возможности? По каким критериям их определять, с чем сравнивать, что надо сделать, чтобы они выявились?
Наиболее важными христианство считает те человеческие возможности, которые роднят человека с Богом: способность к любви и самопожертвованию, и творчество, мысль и слово. Способности шпаги глотать, на снегу спать или сквозь стены смотреть (и вообще чудеса творить) важными не считаются.
Вообще, в христианстве познаются (практически изучаются) качества личности, имеющие сотериологическую ценность, то есть те свойства человека, которые способствуют или препятствуют его спасению за гробом . Требуемыми нам свойствами во всей их полноте и совершенстве обладал Богочеловек Иисус Христос, Который Своей личной жизнью показал, каким является идеал человека, идеал любви и справедливости, к которому стóит стремиться. Нам ведь с тобой хотелось бы, чтобы нас окружали добрые и бескорыстные люди, умеющие прощать наши слабости и преступления и любить нас вместе с нашими ошибками и гнусностями? Именно такой идеал человечности и был явлен Христом. Важные с этой точки зрения эпизоды земной жизни Спасителя описаны апостолами в Евангелиях. Примерами приобретения сотериологически важных качеств наполнены Деяния апостолов, жизнь мужей апостольских (т.е. непосредственных учеников апостолов) и жития последующих за ними вплоть до нашего времени святых, а методически сгруппированы и оформлены привычным современному человеку научным способом в аскетической православной литературе. Отсюда мы узнаем, с чем сравнивать наши собственные возможности, качества, свойства, чтобы познать, кто мы есть на самом деле. А как сравнивать? Какой метод применить: практического сравнения или теоретического?
В православной практике выявлен психологический парадокс огромной силы. Ну казалось бы, каждый из нас признает, что он грешен, правда ведь? Но только попробуй сказать мне, что я грешен, уж я тебе отвечу! А сам-то ты кто такой есть? Нашелся еще духовный тут! Ну и так далее...
Для изучения и познания себя и своих возможностей, таким образом, требуется просто попробовать выполнить указанное Христом. Не рассуждать об этом, а попытаться выполнить лично. Мы не имеем ввиду не убивать, не воровать, не блудить и прочее - с этим ясно, это еще ветхозаветный декалог. А Христос заповедал нам не завидовать, не гневаться, любить врагов своих, не гордиться и не тщеславиться, не блудить даже умственно. Где взять критерии, их описание и растолкование, мы теперь знаем.
Перво-наперво нам надо принять решение. Если. Я. Действительно. Хочу. Познать. Себя: мне надо всего две вещи. Во-первых, изучить критерии для сравнения (кстати, вполне известные и понятные нашей совести), и во-вторых, попытаться выполнить требования, указанные этими критериями. На практике выполнить, а не ставить мысленный эксперимент! Вот предлагается не осуждать - ну и не осуждай. Сначала хотябы на словах не делай этого, а потом и в мыслях. Посмотри, что получится, а результат сравни с эталоном. Правда же, как все просто? Никто же не требует от нас проводить время в затворе в молитвенных бдениях и питаться одной просфорой в день. Просто не осуждай, да и всё. Потом не завидуй. Ну и так далее: каждый в сердце знает, с чего ему начинать .
Если мы действительно хотя бы приступим к такой жизни, то тогда скоро, а точнее, очень скоро, мы с тобой познаем, кто мы есть на самом деле, и каковы наши возможности в реальности, а не на словах.
Зачем мне Христос?
Пользуясь критериями, оставленными Христом, и пытаясь выполнить Его заповеди, мы познаем себя. Истинное знание себя, выстраданное на собственной шкуре, полученное личным опытным путем, а не вычитанное у святых отцов, откроет нам внутреннее знание, знание практическое, которое мы уже никогда не сможем потерять, потрясающее знание христианства о нашей с тобой поврежденности. О моей поврежденности, моей личной, а не соседа или начальника.
Не имея этого познания, мы никогда в жизни не поверим, что мы погибаем, даже на смертном одре будем надеяться на чудеса медицинской науки или будем ожидать светового туннеля, ведущего в бессмертие. И нам совершенно не будет нужен Спаситель, не нужен будет Христос. Ведь кому нужен спасающий? Ясно кому, погибающему. А не познавший себя, не признáет себя погибающим во веки веков. Не признает себя даже пораженным болезнями. А здоровому лечение не нужно. Не нужна исповедь, излишне покаяние, ни к чему Причастие. Он и так хороший человек. Христос-то пришел к грешникам, а не к праведникам. Нужду во враче имеют больные, а не здоровые. Не познавшему себя нужен не Спаситель, а наградитель. Если я почитаю себя спасенным, потому что поверил, что две тысячи лет назад на земле был Богочеловек, мне что от Него нужно? Ясно что: награда в виде вечной райской жизни, что же еще?
