|
Философия эпохи эллинизма
Введение
|
Заключение
После краткого периода расцвета, связанного с именами Платона и Аристотеля, начинается упадок философского творчества. Кризис философии связан с общим кризисом, который переживала античная культура в III веке до нашей эры. Его называют «веком эллинизма». Философия в этот период сконцентрировала внимание на проблемах этики.
Осмысливая актуальность темы нельзя не учитывать названных обстоятельств. Если проблемы теоретической философии для многих выглядят не столь существенными, сколько, скорее экзотическими, то этическая проблематика, непосредственно связанная с вопросом о смысле жизни интересна всем, кто более или менее духовно развит, а следовательно, проблема актуальна.
Вопрос смысла жизни - главный вопрос религиозного сознания. Но в религии ответ на вопрос дается в связи с догматикой Святого писания. Философия - наука. В ней ответ строится в опоре на рациональное, логически обоснованное знания.
Перечисленные в плане философские школы дали оригинальный ответ на поставленный выше вопрос. Само по себе многообразие ответов, которые мы обнаруживаем при их изучении говорит о том, что вопрос «окончательно» решен ими не был. Но как справедливо указывает Н.О. Лосский, много ценного и несомненно правильного ими было обнаружено. Задача работы - разобраться в содержании того материала, который представлен в век эллинизма по названной выше проблеме.
1/. Философия киников
Философия киников возникла еще до века эллинизма. Основал ее ученик Сократа Антисфен, который был лет на двадцать старше Платона. Однако эта философия предвосхитила настроение философских школ собственно эллинистического периода, оказав на них влияние. Она была очень популярна в эллинистическом мире, поэтому может быть рассмотрена в ряду собственно эллинистических философских школ.
Антисфен был во многих отношениях замечательной фигурой и чем-то напоминал Льва Толстого. Сын афинянина и фракийской рабыни, будучи по закону неполноправным, Антисфен до смерти Сократа жил в аристократическом кругу своих товарищей и не проявлял особых признаков неортодоксальности. Но в какой-то момент он стал презирать вещи, которые ценил раньше. Ему ничего не было нужно кроме простой добродетели. Он связался с рабочим людом и одевался, как они. Он стал проповедовать, учить на улицах, говорить языком, понятным для малообразованных людей. Он видел счастье в добродетели, но саму добродетель понимал оригинально. По мнению Антисфена, добродетельные поступки не должны опираться на признанные в обществе нормы. Он верил в возврат к природе и с большим упорством проводил это верование в жизнь. Не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака, ни установленной религии. Добродетель - это жизнь, освобожденная от потребностей и желаний, претензий на материальное и иное благополучие. Он не был аскетом в полном смысле слова, но презирал роскошь и все культурные, то есть искусственные наслаждения. Он учил, что мудрец никогда не порабощается игу наслаждения и чтит единую бессмертную царицу – свободу. Причем существенным содержанием обладает только внутренняя свобода, свобода духа. Она дает радость и счастье, делает человека неуязвимым, ограждая от ударов судьбы. Культура – источник несвободы, поэтому от нее следует освободиться.
Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Он, освобождаясь от пут культуры, решил жить как собака, и поэтому его назвали "киником”, что означает собачий. Его поведение объяснимо: ведь есть физиологические потребности, от которых мы не можем освободиться, и реализовывать их нужно самым простым, собачим способом. Диоген отверг все условности, касающиеся и религии, и манер, и одежды, и пищи, и приличий. Он жил в огромном кувшине, какие употреблялись в первобытные времена для погребения. Он заявлял о своем братстве не только со всем человечеством, но и с животными.
Диоген не был циником в современном смысле слова, циником, отвергающим культуру тогда, когда им это выгодно. Он пламенно стремился к добродетели, в сравнении с которой все земные блага ничего не стоят. Он, как учил Антисфен, искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний, ибо считал, что только безразличие к благам, которыми одаривает нас фортуна (удача), позволяет освободиться от страха их потерять.
Несмотря на то, что философы-киники были людьми энергичными, теория их носила утешающий характер. Она могла привлечь потерпевшего крушение в жизни, облегчала жизнь бедным и обездоленным, доказывая, что богатство и культура не приносят счастье. Учение киников не рассчитано на то, чтобы развивать искусство и науки, дело управления государством или другую полезную деятельность, за исключением протеста против цивилизованного зла.
2/. Философия скептиков
Особое место в философии эллинизма принадлежит учению скептиков, ибо скепсис проникает и в другие теории эллинистического мира. Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 до н.э.). Скептицизм, сомнение в отношении чувственного познания волновал греческую философию уже начиная с ранней стадии развития [см. философские учения Парменида, софистов и Платона]. Пиррон не только сформулировал и систематизировал старые сомнения, но добавил моральный и логический скептицизм к скептицизму в области чувств. На этой основе философ пытается решить важнейшую для практической философии проблему об условиях возможности счастья.
Счастье, по Пиррону, может состоять в невозмутимом спокойствии и отсутствии страданий. Желающий его достигнуть должен, прежде всего, ответить на три вопроса: из чего состоят вещи, как мы должны к ним относиться и какую выгоду получим из нашего к ним отношения. На первый вопрос, согласно скептическому отношению к чувственному и рациональному познанию, мы не можем дать определенного ответа. На последующие два - тоже, поскольку они связаны с первым. Исходя из этого, истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Выгодой же, проистекающей от воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм и видит высшую степень блаженства для философа. Человеку "практическому” следует знать, что не может быть рациональных оснований для того, чтобы предпочитать один порядок действия другому. На практике это означало, что надо подчиняться обычаям какой бы то ни было страны, если ты в ней живешь. Данная жизненная установка удобна для обывателя, ведь нельзя даже доказать, что существующий порядок вещей неверный.
Скептическая концепция Пиррона была подхвачена платоновской академией, продолжавшей существовать после смерти Платона. Платон, конечно, не был скептиком, поскольку доказывал постоянство сверхчувственного интеллектуального мира. Но его философия была многосторонней и Аркесилаю удалось перестроить ее на скептический лад. Он воспользовался тем, что многие диалоги Платона не содержат положительного заключения и могут вызвать сомнение в возможности положительного решения обсуждаемой проблемы. Если диалектику подобных диалогов рассматривать как цель, а не как средство поиска истины, то их можно трактовать как скептические.
Аркесилай использовал скептицизм и как педагогический прием. Он не утверждал никаких тезисов, но опровергал любой, который выдвигал ученик. Иногда он выдвигал два противоположных положения и последовательно показывал, как можно спорить в пользу каждого из них. Такой метод может выучить ловкости мышления и привить безразличие к истине.
Академия была скептической около двух столетий. Скептики ополчились против верования в божество, магию, астрологию, которые все более и более распространялись. Аргументы, которые они при этом выдвигали, используются и поныне.
Академики развили положительную доктрину о степенях вероятности. По их мнению, хотя наше чувство уверенности не может быть каким-то образом доказано, одни вещи кажутся нам более истинными, чем другие. Вероятность должна руководить нами на практике, ибо благоразумие требует действовать согласно наиболее вероятной из возможных гипотез.
Скептицизм оказал влияние на европейскую философию да и на культуру в целом. Например, в Англии, он стал, пожалуй, одной из черт национального характера. В этом направлении привлекает антидогматизм. Однако, как заметил Бертран Рассел, скептицизм, как философия, является не просто сомнением, а догматическим сомнением. Человек науки говорит: "Я думаю, что дело обстоит так-то и так-то, но я в этом не уверен. Я не знаю каково оно, но надеюсь узнать”. Философ-скептик говорит: "Никто не знает и никто никогда не узнает”. Именно этот элемент догматизма делает систему уязвимой.
3/. Философия эпикурейцев
Доктрина эпикурейцев раз и навсегда была определена в общих чертах основателем данной философской школы - Эпикуром (341-271 до н.э.). Философское учение Эпикура предназначено было для поддержания удовольствия. Это и будет счастьем. Эпикур различал три вида удовольствий: 1/ природные и необходимые для жизни; 2/ природные, но для жизни не необходимые; 3/ не необходимые для жизни и неприродные. Мудрец должен стремится только к первым и воздерживаться от всех остальных. Но и первые удовольствия, которые должны достигаться определенным образом, Эпикур разделяет удовольствия на динамические и статические. Динамические наслаждения состоят в достижении желанной цели, причем предшествующее этому желание и действие должно сопровождаться страданиями. Статическое наслаждение – состояние равновесия, отсутствие желаний. Утоление голода – наслаждение динамическое. Состояние сытого человека – наслаждение статическое. Из двух типов наслаждений Эпикур предпочитает добиваться второго, поскольку оно не содержит страданий. Мы стремимся к тихой радости, а не к бурным страстям, поэтому можно наслаждаться, поддерживая состояние отсутствия голода с помощью хлеба и воды, поэтому жизнь в уединении, вдалеке от общественных дел – идеал. Симпатия, которую испытываешь к друзьям, предпочтительнее любви – одного из самых динамических наслаждений. Без дружбы же невозможно наслаждение, поскольку без нее мы не можем жить без страха; она возникает из нужды в помощи. Удовольствию может помешать страдание, но если оно остро, оно коротко, а если длительно, то его можно переносить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах. Главную опасность для человеческого счастья представляет страх. Эпикур утверждает, что два величайших источника страха - религия и боязнь смерти - связаны между собой, поскольку религия поддерживает взгляд на мертвых, как на несчастных (напомним, что дело происходит в дохристианскую эпоху). Религия, таким образом, не утешение, а то, что мешает утешению. Сверхъестественное вмешательство в дела природы казалось Эпикуру источником ужаса, а бессмертие - разрушением надежды навсегда избавиться от страданий и боли. Взамен религии он предлагает философскую теорию, которая может утешить человека.
Его учение о бытии во многом сходно с классической теорией атомизма. Он следовал Демокриту в том, что мир состоит из атомов и пустоты, но не верил, как Демокрит, в то, что атомы всегда "подчиняются законам природы” в своем движении. Атомы у Эпикура имели вес и постоянно падали вниз. Однако какой-то атом, побуждаемый чем-то вроде свободы воли и слегка отклоняясь от прямого пути вниз, тем самым вступал в столкновение с другим атомом. Начиная с этого момента происходит развитие вихрей, а далее все как у Демокрита. Экстраполируя (перенося) идею отклонения атома на социальный мир, Эпикур обосновывал свою этическую доктрину, полагающую в качестве идеала уход мудреца из "жизненного потока”.
Эпикур считал, что душа материальна и состоит из частиц. Атомы души распределены по всему телу. Ощущение происходит от тонких нитей, выбрасываемых телами и двигающихся, пока они не прикоснуться к атомам души. Эти нити могут сохраняться и тогда, когда тела, из которых они первоначально возникли, уже разложились. Этим объясняются сны. Со смертью душа распадается, и ее атомы теряют способность к ощущению. Поэтому "смерть не имеет отношения к снам”.
Эпикур был сенсуалистом, то есть полагал, что все, ощущаемое нами истинно. Ошибки возникают из-за неправильной оценки ощущений. Главной же деятельностью логического мышления он считал индукцию, обобщение. Несмотря на эти, безусловно благоприятные, философские предпосылки научной деятельности, эпикурейцы ничего не внесли в развитие естественных наук. Вероятно, Эпикур интересовался наукой лишь как средством, дающим объяснение действиям, приписываемым богам. Он не стремился к научной истине, объясняя природу. Если, например, существует много возможностей естественных объяснений явлений, то, по Эпикуру, незачем пытаться найти единственно правильное, то есть истинное. Фазы луны, к примеру, можно объяснить многими способами, каждый из них, если обходиться без богов, столь же хорош, как и другой.
4/. Философия стоиков
Стоицизм возник в то же время, что и философия Эпикура, но отличался меньшим постоянством доктрины. Учение его основателя Зенона, относящееся к III веку до н.э., существенным образом отличалось от философии Марка Аврелия, который жил во втором веке н.э. Зенон был материалистом; его доктрина была в основном комбинацией из учений Гераклита и киников. Постепенно, в результате воздействия философии Платона и Аристотеля, от материализма в стоицизме остались лишь следы былого влияния, но при этом этика стоиков изменилась очень мало, а именно в ней виделось самое главное. Более того, со временем именно разработке этических вопросов уделяется стоиками наибольшее внимание.
Основы философии стоиков касаются вопросов космического детерминизма и человеческой свободы. Зенон полагал, что случайность не существует, и что направление процессов природы строго определено естественным законом. В природе свободы нет. Вначале существовал только огонь. Затем постепенно появились и другие элементы: воздух, вода, земля. Но рано или поздно совершится космический пожар, и все станет огнем. Согласно мышлению большинства стоиков, это не окончательная смерть, подобно концу света, а лишь завершение цикла, который будет повторяться бесконечно, что и соответствовало учению Гераклита.
Но это лишь один аспект теории. Развитие природы, согласно стоицизму, предопределено Богом, который есть разум мира, телесная его субстанция (основа). Все целиком до мельчайших подробностей запланировано, чтобы обеспечить выполнение определенных целей естественными средствами. Эти цели могут быть найдены в жизни человека. Все имеет свою направленность, связанную с человеческими существами. Некоторые животные пригодны для пищи, другие - для испытания мужества, даже клопы полезны, поскольку помогают просыпаться по утрам. Бог не отделим от мира. Он - душа мира, "пневма” (огненная душа) и одновременно логос, действующий целесообразно; в каждом из нас содержится частица божественного огня. Все вещи суть части единой системы, называемой природой. Индивидуальная жизнь хороша, когда находится в гармонии с природой. Имеется в виду прежде всего тот момент, что человеческая душа находится в гармонии с природой только тогда, когда воля человека направлена к целям, которые являются целями природы. Получается, что добродетель – это воля, находящаяся в согласии с природой. Дурные люди, хотя они поневоле повинуются законам природы (Бога), делают это насильственно, подобно собачке, привязанной к тележке и вынужденной идти туда, куда едет тележка.
В жизни отдельного человека добродетель является единственным благом. Здоровье, счастье, богатство не принимаются в расчет. Поскольку добродетель заключается в воле, все истинно хорошее зависит только от него самого. Он может обеднеть, но при этом останется добродетельным. Тиран может заточить его в тюрьму, но это не мешает человеку быть добродетельным. Его могут приговорить к смерти, но никто не мешает ему умереть так благородно, как Сократ. Добродетель зависит только от индивида. Поэтому каждый человек обладает совершенной свободой, при условии, что он освободится от материальных соблазнов. Только по ложному суждению удовлетворение мирских желаний, таких как богатство, власть и проч., кажется главным. Мудрец, чьи суждения истинны, - хозяин своей судьбы во всем том, что действительно является ценным для человека.
Фатализм в понимании мира у стоиков не предполагал их общественной пассивности. Носитель идеала стоиков: мудрец – добродетельный и бесстрастный – не зависит от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно следует судьбе. Все его поступки правильны; они исходят из добродетельного склада души, внутренней невозможности поступать иначе. Следование природе не отлучает стоиков от общественных дел, поскольку первым естественным (природным) побуждением человека является стремление к совершенствованию, которое в силу опять-таки разумности природы, распространяется на других людей. Стоик должен участвовать и в общественной жизни реального государства, если только это участие не вынуждает к безнравственным поступкам.
5/. Плотин
Учение Плотина завершает все древнегреческое мышление, так как философия Плотина есть синтез систем Платона и Аристотеля. Но он также творчески развил некоторые аспекты учения названных мыслителей, придав свое философской системе оригинальные черты.
В философии Плотина над земной действительностью стоят три высшие начала: Единое, Дух и Мировая душа. Во главе всего стоит Единое, которое соответствует платоновской идее Добра. Оно невыразимо в понятиях, ибо стоит над миром, а понятия суть отражение предметов реального мира. Единое – предмет отрицательного богословия (см. об этом соответствующий параграф второй части пособия), и потому, когда Плотин хочет выражаться вполне точно, он называет его Сверхъединым, также Сверхдобрым. Из него происходит царство Духа, состоящее из идей, которые суть живые существа, и, наконец, третью ступень занимает Мировая душа. Как у Платона идея Добра есть «причина всего правого и прекрасного», так и у Плотина Единое есть «источник и первооснова этих ценностей. Идеал прекрасного осуществлен в Царстве Духа, умопостигаемую красоту которого Плотин характеризует такими чертами: в этом царстве «всякое существо имеет в себе весь (духовный) мир и созерцает его целиком во всяком другом существе, так что повсюду находится все, и все есть все, и каждое есть все, и беспределен блеск этого мира». «Здесь», т.е. у нас на земле, «всякая часть исходит из другой, там же всякая часть исходит из целого, причем целое и части совпадают. Кажется частью, а для острого глаза, как у мифического Линкея, который видел внутренность земли, открывается как целое».
Список литературы
1. Введение в философию. М., 1989.
2. Краткая философская энциклопедия. М., 1994.
3. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
4. Рассел Б. История западной философии. М., 1993.5. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С.-Пб., 1994.
На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и связанный с ним кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. До н.э. Становление Римской империи , начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм , скептицизм , эпикуреизм , неоплатонизм .
Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. До н.э. В связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник - Зенон Китионский , развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки .
Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).
Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности . Жизнь - это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека - в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели - умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.
Скептицизм - философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. До н.э. В период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель - Пиррон . Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. Познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений » - основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) - двух наивысших ценностей.
Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.
Эпикуреизм . Основатель этого направления - Эпикур (341 - 271 гг. До н.э.) - развивал атомистическое учение Демокрита . По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц - атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.
У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам.
Душа - «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.» Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души - обеспечить человека чувствами.
Человек - чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, по Эпикуру, являются чувства удовольствия и страдания, которые так же объективны, как и ощущения и, кроме того, позволяют отделить добродетель от зла.
Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека - в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие - благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства - состояние душевного покоя.
Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений.
Эпикур учил:
Обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло;
Мудрец - это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;
Не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.
Неоплатонизм (с III в. До н.э. До VII в. Н.э.).
В основе учения неоплатонизма - 4 категории:
Единое (Бог),
Мировая Душа,
Единое - вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного.
Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона - это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало - Ум.
Логика и философия
На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Неоплатонизм получил распространение в период когда античный способ философствования уступал место философии основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. Главное отличие от философии Платона заключается в том что мир идей Платона это неподвижный безличный образец мира а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало Ум.
9. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.
На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э. Становление Римской империи, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.
Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. до н.э. в связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник Зенон Китионский , развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки .
Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).
Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности . Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.
Скептицизм философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель Пиррон . Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип « воздержания от суждений » основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) двух наивысших ценностей.
Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.
Эпикуреизм . Основатель этого направления Эпикур (341 271 гг. до н.э.) развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.
У Эпикура нет идеи Бога-творца.
Душа «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция обеспечить человека чувствами.
Человек чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, являются чувства удовольствия и страдания.
Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства состояние душевного покоя.
Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил:
Обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло;
Мудрец это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;
Не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.
Неоплатонизм (с III в. до н.э. до VII в. н.э.).
Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии.
В основе этого направления идеи Платона. Его наиболее известный представитель Плотин.
В основе учения неоплатонизма 4 категории:
Единое (Бог),
Ум;
Мировая Душа,
Космос.
Единое вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного.
Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало Ум.
А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать |
|||
| 58444. | Герої мультфільмів | 36 KB | |
| Jane came to visit Vicky. Look at picture b. What are they doing? Do you know this cartoon? Do you like it? Who are the characters in this cartoon? Do Jane and Vicky like it?icture. This is Sue again. Whats she wearing? | |||
| 58445. | Той ще не музика, хто в дудку дме. А. Григорук Той ще не музика, хто в дудку дме | 35 KB | |
| У яку групу обєднаємо слова останньої групи Музичні інструменти. Як ви їх розумієте Прочитайте слова і вирази правильно наголошуючи один одному напівголосно. Поясніть її слова. Чому він винувато посміхнувся Чи підтримали їхню думку інші члени сімї | |||
| 58446. | Посилення колоніальної політики Російської імперії. Спроби ліквідації гетьманства | 75.5 KB | |
| Спроби ліквідації гетьманства Становище в Україні після Полтавської битви. Заходи щодо економіки Гетьманщини. Україна від гетьманування Івана Скоропадського до Правління гетьманського уряду. Гетьман Іван Скоропадський. | |||
| 58447. | ПОДБОР И РАСЧЕТ ОСНОВНЫХЭЛЕМЕНТОВ ОДНОСТУПЕНЧАТОЙ ПАРОКОМПРЕССИОННОЙ ХОЛОДИЛЬНОЙ МАШИНЫ | 237.93 KB | |
| Проведем тепловой, конструктивный и гидромеханический расчет теплообменных аппаратов: конденсатора и испарителя. Конденсатор выберем горизонтальный кожухотрубный с водяным охлаждением. Испаритель выбираем горизонтальный кожухотрубный затопленного типа. | |||
| 58448. | Регуляторні системи організму людини | 33.5 KB | |
| Продовжити знайомити учнів з фізіологічними та функціональними системами організму людини; особливу увагу звернути на регуляції функцій та регуляторні системи організму; формувати уявлення про організм як цілісну саморегулювальну систему. | |||
| 58449. | АВТОМАТИЗАЦИЯ КОРМОПРОИЗВОДСТВА. АВТОМАТИЗАЦИЯ КОМБИКОРМОВЫХ АГРИГАТОВ | 3.52 MB | |
| Оборудование комбикормовых цехов (ОКЦ) предназначено для производства рассыпных полнорационных комбикормов в сельскохозяйственных предприятиях и на межхозяйственных комбикормовых заводах. | |||
| 58450. | Доба Мейдзі в Японії | 71 KB | |
| Мета: навчальна схарактеризувати соціальноекономічний і політичний розвиток Японії в другій половині ХІХ ст.; визначити причини та напрямки зовнішньополітичної експансії Японії; розвиваюча розвивати в учнів уміння аналізувати і узагальнювати історичний матеріал... | |||
| 58451. | Різдво в Україні | 76 KB | |
| Good morning, Sue! Nice to see you! Hello, Ralf!How is life? Hi, Seon! How are you getting on? What season is it now? What are winter months? Do you like winter? What can we do in winter? What else is good about winter?re are a lot of wonderful holidays... | |||
| 58452. | Їжа. Food. Dishes | 51.5 KB | |
| This is a picture of our New Years party. This is my family: My Mum, Dad, my little sister Ann and our dog. Mum is watching TV/eating the cake. Dad is watching TV/sleeping. Ann is singing/dancing. She looks happy! | |||
На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и связанный с ним кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э. Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.
Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. до н.э. в связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский , развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки .
Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).
Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности . Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.
Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон . Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений » – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.
Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.
Эпикуреизм . Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.
У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам.
Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.
Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, по Эпикуру, являются чувства удовольствия и страдания, которые так же объективны, как и ощущения и, кроме того, позволяют отделить добродетель от зла.
Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя.
Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил:
Обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло;
Мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;
Не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.
Неоплатонизм (с III в. до н.э. до VII в. н.э.).
Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии.
В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин.
В основе учения неоплатонизма – 4 категории:
Единое (Бог),
Мировая Душа,
Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного.
Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.
Философия эпохи эллинизма, ее основные направления. На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э. Становление Римской империи, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм. Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. до н.э. в связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки. Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.). Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость. Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей. Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма. Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция– обеспечить человека чувствами. Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, являются чувства удовольствия и страдания. Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил: -обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; -мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное; -не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Неоплатонизм (с III в. до н.э. до VII в. н.э.). Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории: -Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, -Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.
13.Специфика средневекового мышления. Основные принципы средневековой ф илософии
Средневековая философия. Особенности и принципы религиозного стиля мышления
По сравнению с античной философией, которая дала миру начало многие философские идеи, средневековая философия сосредоточила внимание на проблемах христианского учения и обоснования его необходимости для понимания мира. Средневековая философия ограничивается периодом: V- XV в.в. н.э., но первые философы работали во II в. н.э.: Афиногор, Телофил, Ириней, Юстин.
Философия раннего христианства называлась апологетикой, т.е. сочинениями, смысл которых был направлен на обучение основам христианства. Они стремились развивать понятийный аппарат, в связи с чем не могли пройти мимо трудов философов Др. Рима и Др. Греции. Первые труды, где был использован категориальный аппарат, связан с именем еврейского философа Филона. Его учение было пополнено школой стоиков. Философия базировалась на боге, стоявшем между миром и создателем, который находился в трансцендентальном мире, и для общения с человеком ему нужен посредник (Христос). Теоретическая тема была связана с богословскими поисками, что и обеспечило объяснение мира. Христианская философия личности ушла вперед, но она не давала полного преодоления недостижимости бога. Филон за основу преодоления пропасти использовал понятие "логос", который был наделен структурным функционалием. Логос - это закон, приводящий в единство, это определенность. Являясь, сам по себе абстракцией, он произведен от телесных вещей. Это царство вечно умопостигаемых идей. Мир создал бог. Логос выступает как сотворенный богом дух. После сотворения реального мира божественный разум сделался перманентным миру. Но Филон не отождествил логос с Христом, это было сделано после смерти Филона и это дало основание говорить, что существующий логос воплотился в Христа. Он интерпретируется как Бог, но понятие Бога не тождественно понятию Христа: Бог невидим, а логос сын, который должен воплотиться в людей, чтобы они через него узнали об отце. Развитие школы представляет Христианству систему нравственных ценностей. Т.о. основные положения христианского нравоучения принимают форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мысленного материала, т.е. формы философского теоретизирования и мировоззрения.
Центральной идеей философии является идея бога. Если Античная философия - космоцентрична, то средневековая философия - теоцентрична. Реальностью становится не природа, а сверхъестественное начало - Бог. И все существующее определено им.
Учение о божественном пронизывая историю философии, порождает несколько типов христианского мировоззрения:
1) креационизм - учение в соответствии с которым, признается, что Бог создал мир не?из чего; поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом. Если воля Бога прекратится, то мир скатится в небытие. Античные философы, не смотря на трансцендентальность, наделяли мир творчеством. В средние века это было запрещено. Человек должен был через духовно-нравственное заботится о спасении своей души. Спастись же можно, уверуя всесильность Бога, и поэтому христианская философия строится на том, что Бог не только высшее бытие, но и высшая красота и нравственность.
2) антропоцентризм - в развитии средневековой философии. Согласно христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми вещами. Этим самым христианские философы хотели подчеркнуть особую роль человека в мире, т.е. всё остальное - творение Бога, а человек - венец творения. Мы господствующее творение на земле. Образы подобия бога составляют сущность творения на земле. Человек должен быть добрым. Став добрым, человек ощущает благодать, и это является центральной темой.
3) провиденциализм и эсхатология. В основе христианского учения лежит учение о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, спасенное Христом и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Исторический процесс рассматривается как развитие богочеловеческого отношения, характеризующегося с -одной стороны грехопадением, с другой - восхождением человека к Богу. История, рассматриваясь, как спасительная, исполнительная и назидательная жизнь, при таком подходе имеет горизонтальное и вертикальное отношения. Горизонтальное - борьба за жизнь, за власть. Вертикальное - это влияние бога на исторический процесс; христианское учение по своей природе - провиденциально, т.е. развивается не само по себе, а согласно промыслу божьему. Философия истории провиденционализма определяет судьбу и положение людей. На долю людей приходится либо содействовать этому Богу, либо противодействовать ему. Он связан с эсхатологией - учением о конце мира. Мир - это процесс, предопределяемый Богом, но зависящий от царства эсхатома - это есть цель существования человечества.
Проблемы взаимодействия разума и веры в средневековой философии. Мистика и схоластика - два способа средневекового философствования.
Философия средневековья задается проблемой духовных потребностей, это вызвано потребностями души к богоуподоблению - это есть ничто иное, как полный переход к подчинению богу. Вера - универсальное измерение человеческого сознания, это субъективность и духовность, в которых, проявляется отношение к миру; вера имеет глубокое эмоционально-волевое состояние и является первичной по отношению к дискурсивному мышлению. Согласно этой теории разум познает мир при помощи мистического слияния с божеством. Учение о проникновении божества является мистицизмом. Это берет начало у Августина Аврелия: "Весь мир проникнут разумом, содержащим светлую природу. Однако, ни что сотворенное богом не содержит в себе света, все светит отражающим светом. Истина видима и реально существует, если идет через бога. Бог - это солнце, которое невидимо, а все остальное делает видимым. Свет - это истинное откровение". Т.о., в мистицизме - божественное озарение - это осознание истинности в своей очевидности, душа созерцает не только умопознавать действительность, но и сам свет, источник света в его бестелесной сущности. В этот период происходит полное слияние человека с миром.
Огромным влиянием пользовалась схоластика. Философский язык звучит как школьная философия, которая предназначена для широкого обучения людей христианству. Схоластика сформировалась тогда, когда догматы церкви стали и политическими аксиомами. Схоластика является наследницей христицизма, апологетики и трудов гностицизма. В схоластике отражена цель бытия. Вершиной схоластики является авторитаризм. Спор между мистикой и схоластикой осуществляется не только на уровне теологии, но и на уровне философии. Первым из философов, который попытался допустить свободомыслия в применении схоластики и мистики, был Пьер Абеляр. В след за ним эту методологию использовали Жуль Бер Пуританский и Сильгер Прованский. Они признавали существование сверхъестественного порядка и подчинение сверхприродному Богу. Вместе с тем они отстаивали права человеческого разума и доказывали максимальную рациональность и нецелесообразность догматизма.
Противоречия в христианстве были обнаружены в форме двух истин или двойственной истины, где заложено соотношение веры и разума, религии, теологии и философии. Главный их смысл закл. в утверждении независимости науки философии от вероисповедческих догм теологии. Существовали различные варианты теории двух истин. Один из них разработан Шарторской школой. Эти ученые сводили мир к различию существующего и сущего, предмета и методов теологии, науки и философии. Теологии они отдали области сверхъестественной науки, а философии - область знания. Т.о. истина для вне естественного - вера, истина для науки и философии - разум и опыт. Сильгер Прованский выступил за полную онтологию философского знания. Перед священнослужителями была поставлена задача отработать все условия, не уронив авторитет ни теологии, ни философии. За эту задачу взялся Ф. Аквинский. Учение Ф. Аквинского выставляет в качестве официального учения - католицизм. Он обосновал что разум и вера направлены к познанию одной истины - Бога, но делают это разными путями: разум опирается на философию, вера - на теологию, т.о. открывается гармония, т.к. бог изучается двумя путями - естественным и сверхъестественным - через открытия. Наука и философия приходят к мысли через Бога. Теология помогает принять человеку кардинальные решения. Знание - это совокупность очевидных истин, а вера - недоказуемых. Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить, поэтому мы имеем достаточное знание, которое объясняется с помощью логики и рассуждения, но эта истина относительна, а с точки зрения христианства - ложна. Средневековая философия, сохраняя приверженность христианства, прошла долгий путь развития и сохранилась до сих пор, как в католицизме, так и в христианстве.
Вступление
В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).
Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии
Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. - М.: Издательский Дом “Note Bene”, 1998. - 424 c.
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.
Структурно моя работа написана следующим образом: вначале располагается введение, содержащей предварительную информацию по теме работы, актульность данной темы, далее идет Глава 1, в которой кратко в тезисах описанна философия средних веков, в Главе 2 акцентированно внимание на особенностях средних веков Глава 3-делает упор на характеристике исторического периода, Основные положения философии раскрываются в четвертой главе, Пятая содержит описание этапов становления философии, в Шестой содержится кратно основопологающие идеи, господствующие во времена средневековья, в последней главе описывается противостояние идей номиналистов и реалистов. Заключение содержит итоги, подводимые над работой и в конце работы содержится список используемой литературы.
1. Средние века в тезисах
Вплоть до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии и философия соответственно пишется с точки зрения церкви
Философия монотеистична, Бог понимается как единое и уникальное. Средневековая мысль всегда теоцентрична всё сущее определяет Бог.
Идея креационизма: Источник всего сущего - Бог, Он сотворил мир из ничего. Весь мир - свободный дар Бога.
Принцип антропоцентризма. У греков господствовал принцип космоцентризам, человек был важен как часть целого. В христианстве же человек создан по образу и подобию Бога, должен уподоблятся Богу и в то же время он повелитель созданного Богом. Библия утверждает, что человек способен принять волю Бога как свою собственную. (У греков тоже была мысль о том, что человек, воплощая благую цель, через интеллект уподобляется высшему существу).
Средневековая философия филологична по своей сути, так как отталкивается от Библии мир средневековья - мир дуалистичный (духовенство противопоставлено мирянам, царство Божие - царству мира сего) Средневековый мир, если его сопоставить с миром античности, характеризуется различными формами дуализма. Это был дуализм духовенства и мирян, дуализм латинского и тевтонского начал, дуализм царства божьего и царства мира сего, дуализм духа и плоти. И каждый из них воспроизведен в дуализме пап и императоров. (это проблема: у Августина в «Граде Божьем») История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута - М.: Мысль, 1991. - 590 с.
2. Особенности средневековой философии
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
2. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.
Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.
3. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.
4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.
Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.
5. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.
6. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.
7. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.
3. Характеристика исторического периода
Социальная неоднородность, появление люмпенов
Экономический хаос в результате варварских набегов
Империя нуждалась в религии, способной сплотить различные социальные слои (все равны перед Богом). В течение всего периода среди мыслящих людей царило настроение глубокого отчаяния в отношении дел сего мира, и единственное, что примиряло с ним, так это надежда на лучший мир в будущем. Это чувство отчаяния было отражением того, что происходило повсюду в Западной Европе.
I век: время волнений и императоров-тиранов. При Нероне для вдохновения императора был устроен пожар Рима, осуществлялись гонения на христиан, массовые их избиения, появились первые христианские мученики, что привело к сочувствию многих граждан. В целом гонения продолжались 250 лет до правления императора Константина. Христиан преследовали не за проповедь социального равенств, не за неповиновение властям, а за идеологический принцип: христиане ставили церковь выше государства и отказывались поклоняться императору как божеству. К концу I века церковь приобрела строгую организацию, пресвитеры и епископы всё более отделялись от обычных верующих.
II век: время покоя - императоры Троян и Марк Аврелий. Церковь значительно возрастает, формируются основные догматы.
III век: с правления Диоклетиана начинается период позднейшей Римской империи. При Константине столица переносится в Константинополь, христианство превращается в государственную религию (постепенно начинается гонение на язычников, при Феодосии отменены Олимпийские игры).
Процесс роста христианства до Константина, равно как и мотивы обращения Константина, по-разному объяснялись различными авторами. Гиббон указывает пять причин:
"I. Непоколебимое и, если нам будет дозволено так выразиться, не терпящее противоречия усердие христиан, правда заимствованное из еврейской религии, но очищенное от того духа замкнутости и неуживчивости, который, вместо того чтобы привлекать язычников под закон Моисея, отталкивал их от него.
2. Учение о будущей жизни, усовершенствованное всякого рода добавочными соображениями, способными придать этой важной истине вес и действенность.
3. Способность творить чудеса, которую приписывали примитивной церкви.
4. Чистая и строгая мораль христиан.
5. Единство и дисциплина христианской республики, мало-помалу образовавшей самостоятельное и беспрестанно расширявшееся государство в самом центре Римской империи".
Для этого периода характерен кризис рабовладельческого производства. Крупные землевладельцы начинают сдавать землю в аренду начало феодализма города приходят в упадок, исчезают деньги, возвышается деревня. Возникает новый тип власти, близкий к восточной деспотии: император опирается на армию, бюрократию и церковь (!). Церковь становится более иерархична, а изменение характера церкви к нарастанию несогласия, желанию вернуться к чистой апостольской церкви, возникают ереси и расколы/ Своеобразной чертой, отличающей период от Константина до Халкедонского собора (451 год), является то, что теология приобрела политическое значение. Два вопроса один за другим приводили в волнение христианский мир: сначала - о природе Троицы, а затем - доктрина воплощения. 325 - Никейский собор - вырабатывается Символ веры.
IV век: окончательное торжество христианства, крещение становится обязательным для всего населения империи. После смерти Феодосия Римская империя раскалывается на западную и восточную, так как Феодосий завещал её двум сыновьям Гнорию и Аркадию, которые начинают враждовать. 24 августа 410 года в Рим вторгаются вестготы во главе с Алларихом, посланные Аркадием из Византии. К этому времени вестготы были христианами и в Испании образовали первое варварское королевство. Западная империя приходит в упадок, в то время как восточная империя укрепляется и расширяет свои границы. Однако в VII веке и её начинают тревожить арабы. К X веку наступает расцвет отношений с Русью, крещение Руси, но в XIV веке Византия гибнет под натиском турков, образуется Османская империя. В западной же части кризис в Х веке сменился подлинным расцветом с появлением империи Карла Великого (королевство Франков). Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. -М.: Высшая школа, 1991. - 603 с.
4. Основные положения средневековой философии
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
4.1. Теоцентризм
Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".
4.2. Креационизм
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную идивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.
Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филог использует одно из центральных понятий античной философии - понятие Логоса.
Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией - Христом.
4.3. Провиденциализм
Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).
5. Этапы становления средневековой философии
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
