Иван Купала - день летнего солнцеворота, после которого день начинает укорачиваться - древний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иван Купала (также Иванов день) имеет старинную традицию празднования под близким национальным названием практически по всей Европе - в России, Белоруссии, Украине, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии, Великобритании.

Для славян-язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая.

Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня , теперь празднуется 7 июля .

В начале нового тысячелетия праздник в России стал возрождаться. И ныне, собственно говоря, праздник Ивана Купала - это причудливая смесь Христианских и Языческих традиций - Праздник Огня, Воды, Любви (см. видеоролики в разделе «Празднование Ивана Купала в наше время»).

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно.

Название «Иван Купала» имеет народно-христианское происхождение, оно является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (купатель, погружатель). Кроме того, название праздника увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Taufer , и в Финляндии: фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая».

Купала - не божество

В дохристианские времена не было языческого божества «Купала», оно появилось вследствие недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога и упомянул в Густынской летописи (а это, извините, уже XVII век!) божество «Купала».

Затем это недоразумение было повторено переписчиками, потом ранними исследователями славянской мифологии, а затем уже и научно-популярными и всяческими неоязыческими изданиями.

В качестве «божества», Купала мог появлялся в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, например, в песнях.

Праздник Ивана Купала и церковь

РПЦ неодобрительно относится к этому празднику, и однозначно осуждает языческие («бесовские») игрища в этот день и эту ночь. Но здравомыслящие церковнослужители понимают, что языческие традиции одним словом не перешибешь, да и не было принято в православном христианском опыте выкашивать всё дотла. Ведь в славянском мире, несмотря на многовековую давность христианства, у всех без исключения народностей купальские празднества до сих пор не утратили свое первоначальное значение.

Но за всё время христианства на Руси, некоторые народные традиции церковь старалась наполнять новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами. А вот языческую традицию в народе, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы, церковь старается изжить.

Постепенно народная вера, связанная с купальскими празднествами, перешла в круг простонародных суеверий, обряды - в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи.

Обряды праздника

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой , огнём и травами . Основная часть купальских обрядов производится ночью, откуда и название «Ночь на Ивана Купалу». По современному календарю - с 6 на 7 июля .

По поверьям крестьян в купальскую - самую короткую - ночь нельзя спать, т.к. оживает и становится особенно активной всякая нечисть: ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Вода

Массовое купание на Ивана Купалу - обязательный обычай: в этот день из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

По народным поверьям в этот день может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. И костры по берегам рек являются символом такого соединения. Кроме того, в ночь на Ивана Купалу гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Огонь

Одним из главных символов праздника были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Считалось, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях.

В старые времена в некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора, в них матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.

Кроме костров, в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки, играли в горелки.

Травы

Многочисленные обычаи Ивана Купалы связаны с растительным миром.

Травы и цветы, собранные до рассвета, клали под Иванову росу, высушивали и сберегали, т.к. считали такие травы более целебными. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии. Кроме того, их употребляли для разжигания любви или, наоборот, для «отсушки».

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами - братом и сестрой - которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.

Но главным героем растительного мира в этот день становился папоротник. По преданиям, с цветком папоротника, который появляется всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Народные поверья и обычаи

* - В купальскую ночь ведьмы делаются более опасными, а потому на пороге и на подоконниках следует класть крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится.

* - В Иванову ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

* - Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

* - В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

* - В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.

* - Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.

* - В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.

* - В Иванову ночь перепрыгивали через костёр в залог здоровья и удачи, перепрыгнувший обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то считалось, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.

Купальский костёр, огонь

Купальский костёр (купала) - ритуальный огонь, непременный компонент купальской обрядности, являлся центром молодежных гуляний в Иванову ночь. Костры зажигали накануне праздника, в ночь на Ивана Купала. Их раскладывали на краю деревни, за пределами поселения: на выгонах, перекрестках дорог, около водоёмов, на холмах вблизи полей.

В некоторых местах шест с горящим наверху факелом молодёжь носила по деревне, а затем выходила с ним за пределы поселения.

Каждое поселение организовывало свой костёр, а иногда несколько небольших костров. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путём трения. В ряде мест старика мог заменить парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью.

Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, мётлы, колёсные ободы и т.д. Центром костра служило дерево с обрубленными сучьями и отрубленной макушкой, или шест, укреплённый в земле. Затем, наподобие новогодней ёлки, на него вешали венки, старые веники, цветы, старые лапти, прикрепляли к вершине свечки.

Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали.

Одним из важных обрядовых действий игрищ у костра было перепрыгивание через купальский огонь.

В ряде мест был обычай пускать вниз с холмов и возвышенностей горящие колёса, ободы от колёс, смоляные бочки.

Празднование Ивана Купала в наше время

Праздник Ивана Купала - праздник Огня, Воды, Любви

(песня «Эдерлези» из фильма «Время цыган» Эмира Кустурицы, музыка Горана Бреговича, её перевод исполняет Валерия). Длительность 4:06

Славянский праздник в Саратове

Содружество «Колослава» провело 26 Июня 2010 г. в Саратове Славянский праздник Ивана Купала. Песню «Уж как ночь коротка...» исполняет группа «Колоход». Длительность 3:05

Обычай отмечать день летнего солнцестояния, День Купала , сохранился еще с древних времен. Купальская ночь известна сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, весеннее или осеннее Равноденствие.

Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это все, что осталось в родовой памяти.

Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала ».

По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи. Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Ни та, ни другая дата не совпадают с солнцестоянием, который отмечается в северной традиции – с 21 по 22 июня , на ранней зоре.

Из года в год, в ближайшие 7 лет, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события. Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника , собирается всерьез обратиться к Богу Купало .

Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.

Как определить дату купальской ночи?

Какая самая короткая ночь в году - та и будет волшебной Купальской ночью. Эта ночь перед самым длинным днём, астрономической датой летнего Солнцестояния. В 2018 году Купальская ночь - с 21 на 22 июня , а новый день 22 июня - это уже первый день под властью Купало - Бога летнего Солнца. Массовое народное празднество проводится три дня, в наши дни может быть приурочено на выходные.

Ночь накануне праздника Ивана Купала

Наши предки считали ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем . Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний. По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Скипер-Змей , посланец Хаоса. Девушки вспоминают купальские песни, юноши полны ожиданий… Кто-то радуется прекрасному славянскому празднику - Волшебной Купальской Ночи, а кто-то знает, что темная навья сущность Скипер-Змия поднимается из непостижимых глубин тонкого мира и незримо расправляет крылья над нашим миром во всю свою темную мощь. В день накануне светлого славянского праздника Купала, в день расцвета Солнца, летнего солнцестояния, летнего солнцеворота, встает на Землю русскую темная рать, чудовищное порождение Нави, ведомое жадным до человеческих душ Скипер-Змием.

То не пыль в поле распыляется,

Не туманы с моря поднимаются,

То с восточной земли, со высоких гор

Выбегало стадо звериное,

Что звериное стадо - змеиное.

Наперед-то бежал лютый Скипер-Зверь!

(«Веды Перуна»)

Странно, змеи оживляются в эту пору. Считалось, что «змеиные свадьбы» собираются в местах, которые названы в народе «проклятые змеиные горки».До сих пор рассказывают сказки про то, что если девушка ненароком взглянет на змеиную свадьбу, сама станет невестой Скипер-змия.Злоба, зависть, подлость – все это сила Скипер-Змия. Как существо из другого мира, имеющий другую форму существования, в Яви он питается этими человеческими чувствами, жадно съедая души тех людей, которые допустили в себе такое.

Другие свидетельства наблюдений народных – в эти дни, когда со своим войском надвигается Скипер-Змей, часто видят орды мышиных стай, налетают тучи воронья.Память хранит наблюдения призраков, небесных знамений смерти и бед. Считалось, что если в этот день склонить ухо к земле, то слышно, как стонет Мать - Сыра Земля.

В день перед купальской ночью

Но самая волшебная купальская ночь в году начинается самым чародейным днем! Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живет Природа и дарит нам свою силу.

В эти дни у нас на Севере народ начинал очищение с утра перед приходом Купало. Это важная часть любого славянского праздника, а этого — особенно. Перво-наперво чистились колодцы, считалось, что вода будет особенно «здоровой», если почистить именно в этот день.

Днем – готовили лечебные травы да веники . Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые березовые веники. Веник, собранный в этот день – волшебный. Мало того, что силы особые дает, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно погадать. Кинешь на крышу бани: если веник упадет вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!

Заготавливали волшебных трав на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» -тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни. Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях. «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.

«Лютые» травы - те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство. Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определенные моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства. Лежит до праздника Ярило, а этот день жгут эту купальскую траву на железной тарелке, делают обход. А на новом Купало - новую траву собирают.

Ещё важно в этот день - заговоров нашептать, наузы наделать .

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, все вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний .

Наузы, этот известный способ белой магии славян, оберегают, лечат, закрепляют то, что намечается, привораживают, помогают преодолевать препятствия, останавливают злых духов, устанавливают магическую связь на расстоянии и поддерживают духовную силу. Вот сколько полезных свойств у науз вообще, и у науз с купальской травой в частности! Волшебные силы имеет завязанная науза с травой, собранной в этот день! Сила летнего колдовства и магия древних славян бурлит в нём весь год!

Любили девушки раньше гадать на богачках. Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики. Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть, что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать. На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь. Распустится цветок - выйдешь замуж в этом году!

Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне:

Одиннадцать цветов,

Двенадцатый – колос,

С кем бы во сне повидатцы,

С тем бы и навек повенчатцы.

А еще можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетется? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!

А к вечеру – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать - Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.

Вот такая подготовка к славянскому празднику Купало велась, тщательно, не спеша. А закончить этот день надо другим славянским праздником!

Одеть свои лучшие украшения и отправиться парням улыбаться, искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника! Начинаетсядревний славянский праздник Купальской ночи !

В купальскую ночь

Огонь купальского костра, ветер, подхватывающий девичьи венки, чистая вода, дар земли – папоротников цвет – все стихии призваны славянами для того, чтобы лучшие, светлые чувства вознесли всех и каждого в эту короткую ночь.

В эту ночь, по верованиям славян, отмеченным А. Афанасьевым, свершалась символическая свадьба между Огнем и Водой на земле. Лучшие обряды праздника Купалы связаны с гаданием у воды и купальским костром. Даже обычные люди в самую короткую ночь жгли костры на берегах рек, купались в ночной росе и в утренней речной воде, плясали вокруг дерева и погружали его в воду, искали целебные и волшебные травы,например, цветок папоротника (как у Гоголя в повести), и охраняли себя от зла, от пришельцев из мира духов.

Девушки и парни, конечно, не спали всю ночь. Собирались окрест в одно место, разводили у реки костёр, готовили из принесённых продуктов кашу, яичницу.

Шалости в славянский праздник Солнцеворот были узаконенным делом. Например, парни и девушки окачивали друг дружку водой, бегали по лесу, шалили на улице с соседями. Молодежь замолачивала, закатывала шалости. Закрывали стеклом или кадушками печные трубы, припирали снаружи двери, переносили поленницы, выкладывали дрова на дороге или выкатывали телеги.

Никто не спит в эту колдовскую ночь славянского праздника Солнцеворота. Бегает молодежь вплоть до утра, светло, уж кукушка кукует, всё неймется!

Две мощные стихии сходятся в эту ночь, чтобы породить чудо Любви. Огонь очистит, вода омоет, если всё сделаешь правильно. Радостно и весело чествовать Солнце купальскими огнями! Набрав крапиву, шиповника, всяких жгучих растений, накрывали заготовленные кучи сухих сучьев и хвороста. Подождав, когда за небесным краем скроется солнышко, начнёт гаснуть заря вечерняя, взгнетали во славу Солцеворота живой огонь, руками сделанный. В сухой березовой дощечке прорезывали круглое отверстие, пригоняли в отверстие полено. Трением этим вытирали огонь.

Дело это одних стариков. Остальные, пока взгнетают старики живой огонь, молча и неподвижно стоят вокруг, ожидая чудного явления Семаргла , Бога Огня. Рядом стоит девочка-подросток, перворожденная своей матерью, вся в цветах с лучиной в напряженных, поднятых вверх руках.

Тихо, несмотря на множество людей. Безмолвно стоят люди. В тёмной уже тишине слышно только шуршание сухого дерева, шептание тихих заговоров да вздохи старушек.

Вот задымилось, вот полыхнуло. Девчонка бережно подносит к огню лучину. Явился царь-бог! Снизошел на землю! Загорелся костром великий дар животворящего Бога! Старикам подносят воду, которой они обливаются. Крики, радость, веселье.

Вся молодежь собралась перед кострами – венки, да травяные пояса у девушек, парни с цветами на головах. Весёлые взгляды, смех, перешептывания. Для очищения сжигали на кострах старые сорочки, в особенности рубашки больных.

А уж если прыгнуть через купальский костёр, не размыкая рук, то свадьбу осенью точно гулять станут!

И, конечно, вершина праздника - купание огненного колеса!

Конечно, без поиска цветка папоротника тоже не обходится! Не беда, что волшебные огоньки в лесу зажигают именно светлячки, которые в эту ночь тоже как-то волнующе не спят.

До утра не смолкает веселье. А на заре, когда уж совсем свободно в лесу от нечистых духов, расходятся по перелескам да овражкам. Дети, зачатые в Купальскую ночь, будут здоровыми, красивыми и обладать колдовским даром. И тихо заканчивается этот славянский праздник Солнцеворота, осеняя влюблённых алыми цветами и спелыми колосьями.

На утро после купальской ночи

А по утренней росе - собирали целебные травы на весь год. Верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.

Подробнее о славянском Боге Купало (Купала).

Летом мы редко заглядываем в календарь и не задумываемся, какой сегодня праздник. Ведь каждый теплый денечек – уже радость. Между тем, в июле есть почти официальный повод для гуляний - Ивана Купала. Стародавний праздник в славянской культуре имеет несколько названий: Иванов день, Купальская ночь, Ярило, Травник. Классики русской литературы - Гоголь и Есенин - описывали его в произведениях. И не зря этот день упоминают и воспевают великие люди. Древние традиции, посвященные природе, солнцу, любви, очаровывают, заинтересовывают, манят волшебством по сей день.

Ивана Купала: значение и история праздника

Наши пращуры чествовали летнее солнцестояние - 23-24 июня - рубеж, после которого ночь становится длиннее, зима ближе. День, с которого великое светило медленно, но теряет силы, на смену теплу незаметно подкрадываются холода. Торжество персонифицирует Купала. Одни источники называют его славянским богом плодородия, другие – фольклорным персонажем, возникшим по недоразумению летописцев.

В старину люди верили, что именно в этот день четыре стихии - вода, огонь, земля и воздух, а также растения, обладают необыкновенными очищающими и излечивающими свойствами.

Но, вместе с тем, цикл купальских праздников считали и самым опасным периодом года. По поверьям, нечисть набирала силу, могла являться людям, шкодить и заманивать к себе. Особенно боялись ночи на Ивана Купала, в которую русалки, водяные, лесные духи, ведьмы обретали невиданную мощь.

Так было до крещения Руси. Клирики поступили мудро, они не искоренили полностью древние обычаи, а приурочили праздник к рождеству Иоанна Предтечи (7 июля). Образ святого ассоциируют с ритуальным купанием, очищением, омовением. Паства далеко не сразу осознала филигранную разницу между привычными устоями и церковными обрядами. Прошли века, смысл языческих верований забыт, но древние обычаи до сих пор практикуют в глубинке и весело возрождают в больших городах.

Традиции на Ивана Купала

Особенное место в традициях на Ивана Купала принадлежит легендам о папоротнике. Ведь только раз в году, в ночь на Купайлицу, на непродолжительное время распускается необыкновенный цветок. Счастливчику, который, несмотря на трудности и ухищрения лесных духов, сумеет найти его и сорвать, повезет в любви и богатстве. Но мероприятие считали опасным: в дебрях, у каждой тропинки, камешка, деревца, ожидали встречи с ведьмой или лешим, потому на поиски цвета папоротника отправлялись лишь настоящие смельчаки.

Волшебство июльского праздника Ивана Купала завораживает чистотой и поэтичностью, но в нем есть и практические моменты. Например, люди верили, что в купальскую ночь растения приобретают магические свойства, потому в комнатах больных развешивали множество цветов, которые к утру должны были избавить человека от хвори. Целители до сих пор считают «правилом хорошего тона» пополнить запасы лечебных трав на год вперед именно в этот период. Знахари читают заговоры и молитвы Иоанну Крестителю, прося святого защитить от порчи, кровотечений, болезней головы.

Внимание, существует современная разгадка легенды, даже две.

Бытует мнение, что волшебные цветы путали с мерцанием светлячков. Жучки пугаются шороха шагов, и садятся они далеко не на все папоротники. Вот почему не каждый храбрец мог сорвать чудо.
В соответствии с другой теорией, летом, когда жарко и душно, некоторые папоротники источают ядовитые запахи, вызывающие галлюцинации.

Другая красивая традиция связана с кострами. И в наше время в ночь на Ивана Купала разжигают очищающий огонь, вокруг которого танцуют, водят хороводы, в него кидают одежду больных людей, прыгают через него. Ловко и высоко перепрыгнешь - весь год будешь здоров и счастлив, а если зацепит пламя, то наоборот, будут сопутствовать неудачи. Пары, взявшись за руки, перескакивают огонь, чтобы в будущем им сопутствовали любовь и взаимопонимание. Хозяева скота проводят животных между кострами, чтобы те не болели и не умирали.

Народ верил, что в этот день водяные и русалки покидают пруды, реки, озера, а сама вода становится целебной. Потому люди купались, набирались жизненной энергии. Если же естественного водоема поблизости не было, то растапливали бани и парились в них.

Почивать в объятиях Морфея в купальскую ночь не принято, ведь русалки, лешие и другая нечистая сила на пике активности, потому им не трудно утащить за собой спящего. Порог дома обязательно закидывали колючей крапивой, препятствуя попаданию ведьмы в сени, а коней запирали в стойле, чтобы их не похитили для поездки на шабаш, откуда ни одна лошадь не возвращалась.

Вы скажите – сказка, мы согласимся. Но какая красивая!

Как гадать на Ивана Купала?

Ворожба – занятие богопротивное, но захватывающее и молодежь, и даже людей степенных. Все хотят узнать судьбу, выяснить: исполнится ли желание, когда появится долгожданная любовь. В летний солнцеворот на вопросы отвечают высшие силы и сама природа.

Вы видели, как 7 июля в селах девушки плетут венки и пускают их по реке. А знаете, что обозначает сие действие? Символу круговорота в природе придают следующие значения:

быстро отплывает, не тонет - удачное замужество, долгая жизнь;
чей венок отдалится дальше других, та будет самой счастливой;
травы расплелись – не быть невестой в текущем году;
утонет заветный круг – жди обмана от коварного суженого.

Венки кидают и через костер. Женихи стараются схватить плетения любимых на лету, обретая таким способом новый статус – суженый. А из обладательниц венков, упавших в огонь, раньше выйдет замуж та, чей сгорит первым.

По обычаям, гадая на желание, кидают небольшой камушек в реку или таз с водой. После считают расходящиеся круги: четное количество – положительный ответ, нечетное – нежелательное развитие событий. Аналогично ворожат на кленовом листе. Важно только выбрать деревце именно этой породы. Подумайте о сокровенном и поднимите приглянувшийся листок. Четное количество острых углов символизирует исполнение желания, и наоборот.

Следующее простое гадание - на двух ромашках. Девушки обрывают стебли, а цветам дают имена (свое и возлюбленного), пускают их в реку. Плывущие рядом ромашки обещают паре совместное будущее, расходящиеся – к ссоре.

На исполнение желаний проще всего гадать по созревшему одуванчику: нужно сорвать цветок и подуть. Если вся белая шапка улетит, задуманное сбудется в скором времени, половина – результат позитивный, но не скорый, если же останется большая часть семян, увы, исход неблагоприятный.

В интересном гадании на Ивана Купала участвуют лошадки. Необходимо подумать о будущем, глядя на животное, а потом некоторое время проследить за его поведением:

опустит голову – проблемы в любовных отношениях;
махнет слева направо - в жизни присутствует лживый человек;
ударит копытом - желание сбудется;
переступит с ноги на ногу – пора собираться в путь.

Да, праздник Ивана Купала утратил былое значение и красоту. Но в деревнях и селах все еще следуют традициям: разжигают костры, прыгают через них, устраивают хороводы, пускают венки по воде.

История праздника Ивана Купала. Обряды праздника Ивана Купала. Приметы праздника Ивана Купала. Купальные песни. Традиции праздника Ивана Купалы.

7 июля - Иван Купала. Иван цветной. Иванов день

Рождество Иоанна Крестителя, известное в народе более как день Ивана Купалы, принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого в обряды, действа, требовала особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Начнем, как всегда, с поговорок и примет, принадлежащих купальскому дню:

Иван Купала делит год пополам.

На Иванову ночь звездно — много будет грибов.

Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.

Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.

Ивановские дожди лучше золотой горы.

Ивановские дожди вызывают у земледельца неоднозначную оценку — они очень нужны хлебам, но опасны для травы, уже скошенной или ожидающей сенокоса. Многие ивановские поговорки, легко заметить, повторяют сампсоньевские (10 июля / 27 июня) или на свой лад варьируют ту же тему нужного и вредного дождя.

До Иванова дня дождь в засек (т. е. к урожаю хлеба), после Иванова дня дождь из засека.

Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо.

Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.

Сено черно, так каша бела.

Травы черны — лошади кормны (сено погибло, а овес хорош).

В ряде мест на Купалу открывали большой покос. Это скорее знаковое, ритуальное начало сенокосной страды. По-настоящему заготовка сена начиналась сразу после праздника.

Пройти до солнышка два прокоса — ходить не будешь босо.

До солнышка пройди три прокоса, ходить будешь в сапогах, а не босо.

На Иван-день жито должно выколоситься, а не заколосится, так это плохая примета.

На Иван-день колосок, так на Ильин-день (2 августа / 20 июля) колобок в хороший год (пинеж.).

Коли на Ивана просо в ложку, то будет и в ложке (южн.).

На Иванов день цвет, на Ильин-то день — хлеб (карел.).

За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед или после в такой же период (воронеж.).

Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой.

Ивана Купалу называли «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня было принято купаться, и такого рода купанию приписывалась магическая и целебная сила. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне опасались купаться, так как, по их представлениям, в это время считался именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Ранним утром вологодские бабы «черпали росу»; для этого брали чистую скатерть и бурак, с которым и отправлялись на луг. Здесь скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Точно так же черпали росу и в Пензенской губернии, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

Накануне Ивана Купалы вологодские крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливали тесто для ржаного хлеба.

В селениях по Енисею хозяйки в ночь на Ивана Купалу выносили на двор кринки. «Чтобы корова давала больше молока, чтобы с молока был больше снимок (сливки) и чтобы из него выходило больше сметаны», нужно «дать охватить кринки ивановской росой» [Власова, 66].

Один из довольно распространенных купальских обрядов — обливание водой всякого встречного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине XIX века,— одеваются в старое, грязное белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток» [Максимов, 390]. Но всего охотнее, разумеется, обливали девушек: парни врывались даже в дома, силой вытаскивали и выносили девиц на улицу и здесь старались с ног до головы окатить их водой и грязью. В свою очередь, и девушки не оставались в долгу. Пытаясь отомстить парням, они тоже бежали на реку за водой. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, смеха, криков, шуток. Кончалось дело тем, что молодежь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, причем и парни, и девушки оставались в одеждах (в рубахах).

Во многих местах было принято устраивать баню не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. Например, в Верхокамье именно в день Ивана Купалы «обязательно стремились помыться и попариться больные старообрядцы» [Чагин, 117]. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, украшали рога недавно отелившихся коров.

Довольно распространенной была вера в то, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе будут умирать дети у той, которая не остереглась искуса.

В Пошехонском уезде Ярославской губернии верили в то, что если на Иванов день перелезть через 12 огородов, тынов (т.е. оград), любое желание исполнится.

Выделенность, особость, судьбоносность купальского дня выражалась по-разному. К примеру, у русско-украинского населения Киргизии девушки шили и вышивали специальную купальскую сорочку, которую надевали лишь раз в году, когда шли в церковь накануне Рождества Иоанна Крестителя. Вечером сорочку сжигали или прятали до следующего года [Маслова, 120].

Подобное соединение, точнее, неразделение верований и обычаев, уходящих корнями в дохристианскую культуру и порожденных христианством, вообще характерно для больших календарных праздников. Еще один «говорящий» пример: жители Забайкалья старались днем или в ночь на Ивана Купалу взять немного земли из-под монастыря Святого Варлаама, будучи уверены в том, что эта земля, растворенная в воде, хорошо помогает при весенней лихорадке [Власова, 74, 75].

Но главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше — тот будет счастливее. Костры устраивали за селением, обычно на высоком месте, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков.

В Старой Ладоге ивановские костры исстари разжигали на горе Победище, расположенной при впадении местной речки в Волхов. «Там сей огонь,— писал И. П. Сахаров, — добытый при трении из дерева, известен под именем живого, лесного, царя огня», обладающего очистительной, целебной, вообще магической силой [Сахаров, 282].

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа,— писал один из этнографов XIX века,— и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ними и выкрикивал (или пели, выкрикивали все хором):

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Глянь на небо —

Птички летят,

Колокольчики звенят:

Диги-дон, диги-дон,

Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался догнать. Пойманный становился с водящим в конец, образуя последнюю пару, а оставшемуся приходилось «гореть», то есть ловить кого-то из очередной убегающей пары.

В каждой местности имелись свои припевки в этой игре, да и называлась она не везде «горелки»: где-то — «жив курилка», где-то «огарыш» и пр.

Вот несколько припевок, записанных во Владимирской губернии:

Гори, гори жарко.

Едет Захарка,

Сам на кобыле,

Жена на коровке,

Дети на тележках,

Слуги на собаках.

Погляди-ка вверх —

Там несется пест!

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Стой подоле,

Гляди на поле,

Едут там трубачи

Да едят калачи.

Погляди на небо:

Звезды горят,

Журавли кричат:

Гу-гу, убегу.

Раз, два, не воронь,

А беги, как огонь!

Если «горевший» не разъединял бежавшую пару, его дразнили:

Ярка, не ярка,

Баран, не баран,

Серая овечка не женится,

Дай сенца — объягнится.

Почти все европейские народы свято верили в то, что ночь на Ивана Купалу — время таинственное, полное чудес и необыкновенных событий, время, когда случаются всякого рода метаморфозы, окружающий мир предстает в особом свете и качестве: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестя листьями; беседуют друг с другом животные и даже травы, видимыми становятся духи леса, воды, воздуха, и человеку может быть понятен их язык; сама земля ведет себя почти по-сказочному: приоткрывает тайну своих недр (на месте кладов зажигаются огоньки, в горах появляются расщелины с камнями-самоцветами, на поверхность выходят самородки золота или открываются месторождения других металлов, алмазов и пр.), заставляет расцвести волшебный цветок папоротника, выводит человека на неведомую, скрытую в обычные дни от людских глаз поляну, где растут волшебные травы, и т. д., и т. п.

По поверьям крестьян, в купальскую короткую ночь нельзя спать прежде всего потому, что надо обязательно встретить солнечный восход. Не присутствовавшего при этом ожидают всякие несчастья, более того, он может навлечь и на остальных (на семью, деревню) невзгоды.

Как уже говорилось, купальская ночь — опасное время, так как становится чрезвычайно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, мертвецы.

Иванов день — остерегайся проказов нежити (домовых, водяных, леших, русалок).

Не случайно в Забайкалье день Ивана Купалы назывался «Иван-колдовник».

По распространенному поверью, ведьмы собираются на Лысой горе под Киевом и празднуют там свою ночь. Оставшиеся на местах отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. Верований, высказываний на эту тему огромное множество по всей России. Ограничимся лишь несколькими примерами.

В день Ивана Купалы слепая змея медянка (медяница) получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь, хотя во все остальные дни года она абсолютно безвредна [Завойко, 1914; 130].

Воронежцы опасались русалок именно в день Ивана Купалы, когда они с особенным старанием пытались завлечь человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище» [Власова, 456].

По поверьям жителей архангельских сел, лешего увидеть трудно, но в этот день его не только можно узреть, но и заключить с ним договор. Для этого в ночь на Ивана Купалу надо пойти в лес, срубить там осину так, чтобы она упала вершиной на восток, и, встав на ее пень, наклониться и посмотреть между ног тоже на восток, затем произнести: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою; покажись таким, каков я!» И появится леший в обличье мужика. Если человек готов в обмен на свою душу заключить с ним договор, леший обязуется помогать ему во всем, но предупреждает, что рассказывать об этом нельзя ни одной живой душе [Власова, 305].

Крестьяне Варнавинского уезда Костромской губернии верили, что в каждом селе существует своя колдовка — стрига, которая в купальскую полночь, приняв облик женщины, одетой во все белое, уходит в поле стричь колосья на чужих полях, лишая хозяев этих полей урожая. Поймать стригу бывает очень трудно, поскольку она способна превращаться в животных и птиц.

Колдуны и ведьмы в эту ночь нападали и на скот. Чтобы обезопаситься от их злокозненных действий, хозяева «снимали с телят ошейники и привязку (веревку или ремень для привязи теленка у места доения), прятали подойник и стульце для дойки и с воскресной молитвой обходили двор кругом. Ворота закрывали тоже с молитвой» [Власова, 258]. В некоторых селениях юга и юго- запада России в купальскую ночь совершали символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром, который в этот период приобретает (или с особенной силой проявляет) чудодейственные качества.

Иванов день пришел — траву собирать пошел.

Иван Купала — хорошие травы.

Потому именно на Купалу знающие люди отправляются за травами и цветами. Определенные растения собирают днем, какие-то ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: «Земля мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» В Нижегородском и Вятском краях уже в наше время записаны поэтические обращения к земле и вскормленным ею травам: «От Бога травка, от земли корешок, от солнышка цветок. На что ты угодна, на что пригодна, на то я тебя и беру. Земля мати, благослови травку брати» [Нижегород. заг., 52; Вят. ф-р НК, 112]. Если собирают растения, употребляемые от порчи, то произносят: «Отец-небо, Земля-мать, благослови свою плоду рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от всех недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким рабом и над всякою рабою, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Этот или похожие на него заговоры были хорошо известны в разных местах России и неоднажды записывались фольклористами и этнографами [см., например, Майков, 101—102].

Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая более целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их для «разжигания любви» или для «отсушки».

Девушки Онежского уезда Архангельской губернии выходили искать «ивановский борщ» — растение, имеющее, по их мнению, большую целительную силу. Девушки отправлялись целыми компаниями, в сопровождении парней, так что поиски травы превращались в ухаживания с обниманиями, поцелуями, беготней и пр. [Калинин, 302].

Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Верили, если их положить в углы избы, то вор не войдет в дом: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цвета растения) будут разговаривать друг с другом, а вору будет казаться, будто говорят хозяин с хозяйкой.

В ночь с Аграфены на Ивана, советовали знающие старики в Ачинском округе Енисейской губернии, «до восхода солнца, чтоб никто тебя не видел, рви чернобыльник; под корнем найдешь уголь; он от многих болезней облегчение доставляет — от брюха, тошноты и пр. Если увидят тебя за этим делом — уголь уйдет в землю» [Макаренко, 65].

Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать плакун-траву, сила которой, по мнению крестьян, заключена в ее корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх [Степанов, ИЗ]. Терлич-трава употребляется для привораживания парней девушками: они носят ее у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлогщев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Ее заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать- земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка зяблица помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным расперстьицем присыпают больные места на теле — порезы, нарывы, опухоли. Пастушью сумку издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-и-мачеху, душицу, багульник. Всего не перечислишь...

Однако главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах и о наделении того, кому посчастливится заполучить цветок папоротника, волшебными, сверхъестественными качествами и способностями.

Говорили, что с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в Ивано-Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. По рассказам, около полуночи из широких листьев папоротника «внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть: невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства». Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет завладеть им, «тот приобретает власть повелевать всем. Пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним — стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка» [Степанов, 111, 112].

В слободе Сагуны Острогожского уезда Воронежской губернии рассказывали такую историю: «Пастух пас быков недалеко от лесу и заснул. Проснувшись уже ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на папороть, которая только что расцвела. Пастух, не замечая травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым, сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке, и не разуваясь целую неделю, пастух в это короткое время скопил много денег и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытрясать землю из башмака и вместе с нею вытряхнул и цвет папороти. С этого времени потерял свое счастье: потерял деньги и не стал узнавать будущего» [Яковлев, 1905; 271].

В разных местах принято было в день Ивана Купалы выходить в луга и на поля — радоваться травостою, зеленеющим хлебам и в соответствии с традицией выражать свои чувства и надежду на хороший укос и урожай гуляньем «у травы».

В селе Нименча на Поморском берегу Белого моря в Иванов день молодежь «водила круги»: «молодицы и девушки шли по лугу „косыми столбами" и пели „луговые песни", шесть концов села исполняли двенадцать песен». Здесь же подростки устраивали свою игру, которая называлась «выпахать луг» [Бернштам, 1978; 54]. Нечто похожее происходило в Верхокамье и Верхотурье (на Среднем Урале), где, по словам Г. Н. Чагина, «с Иванова дня по Петров день крестьяне выходили в поле, проверяли посевы, травы. <...> молодежь большой толпой с пивом и песнями обходила свои поля, иногда играла кругами, радовалась посевам, если они были хорошими. Чтобы избавиться от злых духов, <...> стреляли на полях» [Чагин, 117].

КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ

Девки, бабы —

На Купальню!

Ладу-ладу,

На Купальню!

Ой, кто не выйдет

На Купальню,

Ладу-ладу,

На Купальню!

Ой, тот будет

Пень-колода,

Ладу-ладу,

Пень-колода!

А кто пойдет

На Купальню

Ладу-ладу,

На Купальню!

А тот будет Бел береза!

Ладу-ладу,

Бел береза! (Псковская губ.)

Девицы цветы щипали Сохнут, сохнут парени,

Да у Ивана пытали: За грядами сидючи,

«Что это за цветы? —» На девицей смотрючи.

«Это цветы Купалы, Что девицы хороши,

Девицам — умывалы, А парени — голыши:

А пареням — воздыханья!» Не мают копейцы про души!

(Томская губ.)

Пойдем, девки,

Кругом жита,

Кругом жита.

Наше жито,

Наше жито

Свячённое,

Свячённое!

В нашем жите,

В нашем жите

Ведьма сидит,

Ведьма сидит.

Иди, ведьма,

У Сеньково,

У Сеньково,—

«Иди, ведьма,

Иди, ведьма,

С нашего жита,

С нашего жита.

Тама жито,

Тама жито

Не свячёно,

Не свячёно!» (Смоленская губ.)

Зарождалися три ведьмы

КУПАЛО - КУПАЛА - ИВАН КУПАЛА - Летнее солнцестояние - один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту . Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу - Солнце на зиму, а лето на жару », «Кто не выйдет на Купальню - тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню - тот будет бел-берёза », «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась ».

В пору двоеверия на Руси 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы»).

Иван Купала

Суть праздника Иван Купала

Один из самых значимых праздников у славян. Особенность данного обычая кроется во времени его наступления: рубеж двух периодов солнечного цикла в течение года. Именно годовой цикл солнца заложен в основу древнего календаря земледельцев. Стоит отметить, что в арийских религиях солнечному циклу уделялось огромное внимание: фактически, языческий календарь представляет историю движения солнца в течение года.

В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток, и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни летнего солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые Святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала: все зависело теперь лишь от погоды. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя святочные обряды.

По народным приданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (Отца) с Землей (Матерью), Огня и Воды, мужа с женой. Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет, и Природа наполняется любовью. Иванов день (еще одно название праздника) отмечается во многих странах, считается не только общенациональным, но и церковным.

Происхождение названия

У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Купало, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля).

Время празднования

До того, как на Руси распространилось христианство, Иван Купала отмечался в день летнего солнцестояния (20-22 июня). Позже, как было отмечено, празднование стало тесно связано с днем рождения Иоанна Предтечи (24 июня, по старому стилю, 7 июля – по новому). На сегодняшний день празднование не соответствует астрономическому солнечному равноденствию.

Согласно древнему народному календарю, Купала был одним из праздников, входивших в единый цикл: Аграфены Купальницы накануне и Петрова дня, следовавшего сразу после Купалы. В народе верили, что этот период года характеризуется пиком расцвета природы. Праздничный цикл сопровождался верой в то, что магическая сила стихий (огня, земли и воды) была наиболее великой. Именно поэтому люди стремились приобщиться к данной силе, воспользоваться ее целительными, охранительными и очистительными возможностями на весь предстоящий год. Одновременно с этим, купальским праздникам приписывалась активность потусторонних сил, что весьма пугало народ.

Обряды на Купалу

С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.

Огонь

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.

Вода

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.

Травы

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.

Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Народные поверья

Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее.

Или, например, существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы становятся особенно могучими. Их боялись. От их вредительства защищались: у окон и дверей раскладывали крапиву, скот запирали и стерегли. Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в праздничный день перелезть через ограды 12 огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.

Особенности праздника

Еще в давние времена Иван Купала считался самым разгульным, эротическим праздником. В купальскую ночь все запреты, касающиеся межполовых отношений, упразднялись. Свободными становились добрачные отношения: девушка могла позволить себе связь с любым парнем, а ее жениху нельзя было вмешиваться в ее вольности. Интересно, что многие песни купальской ночи основаны на сюжетах «всеобщего брака», инцеста и пр.