Славянские свадебные обряды и традиции. Свадебные обряды и обычаи

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами темнее вороньего крыла. И взгляд, точно в нём янтарь живой горит. Кузница своя, дом светлый и большой, да скотина ещё. На такого жениха все деревенские девки кидаются, но Горислав никого не видит. Не улыбнётся даже разок. Хмурый да серьёзный ходит всё время, ни разу на посиделки не приходил к реке, даже через костёр не прыгал. И старше он, и как скала высокий. Ярина ещё совсем девчонкой была, а Горислава сторонилась. Чуть завидит вдалеке он идёт, так сразу и бежать, прятаться. А спрячется, так и подглядывать начинала. Нравилось ей смотреть, как Горислав в кузнице своей работает, как руки его сильные да смуглые, с огнём, как с ребёнком малым обращаются. Ярина сидела мышкой, даже дышать боялась. А ещё она видела, как этот кузнец хмурый улыбается, так что словно солнце из-за туч на миг выглянуло. Улыбался он только в кузнице своей, словно боялся, что кто-то увидит. Запал Горислав в сердце маленькой Ярине, а когда ей шестнадцатая весна пошла, так вовсе и нашёл её тайник кузнец. Как же ей стыдно тогда было, Ярина никогда так не краснела. А кузнец знай смотрел на неё глазами своими янтарными, да улыбался. Сказал, чтобы домой шла, и больше не подкрадывалась, словно вор, а приходила, как гостья желанная. С тех пор и повадилось, что Ярина от матушки сбежит, да в кузницу сразу идёт. Сядет в углу, и молчит целый вечер. Смотрит, как огонь в печи пляшет, как молот тяжело опускается на раскалённое железо. Горислав, украдкой смотрит на гостью свою, да в мыслях улыбается. Любопытная Ярина, своевольная, с нравом совсем непокладистым, но до того добрая, искренняя, что не полюбить такую нельзя. Вот и полюбил Горислав её, да и сказал, что свататься придёт. Неспокойно от чего-то на душе. И ждёт она суженого своего, да и боится, что придёт. Матушка сказала, что так все девушки переживают, боятся отчий дом оставлять. Да, только не то Ярине страшно, а вдруг Горислав суровым окажется, да ей всё запрещать начнёт, например, танцевать или смеяться. Замужние девки, вон все хмурые по домам сидят, да и не поют вовсе. Не хочется Ярине жизни такой.

Услыхала она, как в горницу вошли. Значит сватовство началось. И не один Горислав пришёл, а друзьями верными. Слышит, как отец о всяком спрашивает кузнеца. Ярина почти и не дышит, знает, что отцу по душе жених такой пришёлся. А она усидеть на месте не может, оттого без позволения в горницу как очумелая врывается. Никого не видит, кроме Горислава, а тот, что заворожённый стоит, да только на неё и смотрит. Вдруг, как сорвётся с места, да её маленькую в объятья свои большие заключает и говорит:

— Ничего не бойся родная. Любить тебя буду душой всей. За тебя умру и для тебя жить буду. Будешь у меня ты птицей вольной жить. Не станешь, ты, как подруги твои замужние, хмурой да неприветливой ходить. Петь будешь, чтобы в доме моём твой голос звучал звонкий. Хочу, чтобы ты улыбалась и смеялась, что дитя малое, беззаботно.

Ярина слушает тихий голос Горислава, стук сердца его, и тревоги все уходят. Нечего ей теперь с таким женихом бояться. Любит он её, и она его. Пусть только батюшка свадебку поскорее назначит, чтобы гуляли всей деревней, пили хмель да хороводы водили. Хочется Ярине, чтобы вместе с ней и другие тоже счастливы были. И подумалось, чтобы лучше уж днём свататься приходил к ней Горислав, чтобы все видели какой у неё теперь муж будет завидный. Негоже такому ночью, да в потёмках приходить, ведь никто такому жениху и не откажет.

Древние славяне ко всем важным событиям относились весьма серьёзно. Каждому празднику предшествовала череда подготовок. Каждое действие имело свой тайный смысл, абсолютно всё было взаимосвязано. Не было пустых танцев и песен, за каждым шагом, за каждым выпадом руки, и звуком, стоял свой посыл в космос, к высшим силам. Древние славяне верили в потоки сил, в энергетику, поэтому совершали каждый шаг очень обдуманно. Что уж говорить о свадьбе. Во-первых, такой шаг никто не совершал с бухты-барахты, даже вопреки чувствам. Вселенная не терпит спешки. Влюблённые долго решались на этот шаг, впрочем, как и их родители. Создание семьи считалось одним из самых главных действий в жизни человека. Связывались две судьбы и две жизни навсегда. Семья в представлении древних славян была нерушимой связью. Даже после смерти, души супругов продолжали оставаться связанными. Так было во всех мирах и измерениях. Поэтому, немудрено, что столь серьёзный шаг требовал полной уверенности со стороны молодых в друг-друге и собственных чувствах, а также целый ряд ритуалов, чтобы связать воедино жизненные потоки будущих супругов.

Пожалуй, начнём с названия самого празднества свадьбы. В старину его называли Любомир. Тут и вовсе гадать не нужно, чтобы понять какой смысл вложен в это название. Любовь и Мир — основополагающие понятия в представлении древних славян. Соединения мужского и женского божественного начала породило вселенную, это было обусловлено любовью. В природе всё устроено так, что разные полярности притягиваются, и в итоге происходит что-то новое. Это притяжение для наших предков и было любовью — стремление к новой жизни. Соединение мужчины и женщины предрекало появление новой жизни и свершения главного таинства мироздания. Поэтому, и назывался и сам брак Любомир, два человека создавали свой мир и становились подобно богам — творцами. Кстати у этого названия было три разных значения: это был и праздник, который отмечался каждый год, и свадебный ритуал, и само супружество. Любомир был крепок, и создавался на всю жизнь. Было мало возможностей его расторгнуть, разве что смерть одного из супругов, или ещё какая-то причина из ряда вон. Это свидетельствует о чрезвычайно серьёзном отношении и почтении древних славян к институту брака и семьи.

В старых свадебных обрядах не было и намёка на драки, пьянки и прочие непотребства. Наши предки не употребляли алкоголь ни в каком виде. Все ритуалы совершались в трезвом уме, а для веселья древним славянам пить не приходилось. Смотря на то, как сегодня отмечают свадьбы, автору отчаянно хочется вернуться в языческое прошлое. Древние славяне и пели, и танцевали, и игры и состязания разные устраивали, и не позорили себя непотребным поведением. Это очень важно помнить, ведь наши предки считали Любомир духовным торжеством, и в первую очередь делалось всё, чтобы угодить душе, а потом телу. То есть, смысл свадьбы был не наесться до отвала, напиться до зелёных чертиков, а потом горланить непристойные частушки во всё горло.

Кстати, традиция с обручальными кольцами существовала и в старину, только была более многогранной и сложной. Не было такого, что парень просто приходил в дом к невесте и под крики и вопли гостей надевал на палец суженой кольцо. К данному действию обе стороны тщательно готовились ещё с отрочества. Как только, мальчику, или девочке исполнялось двенадцать, ну максимум шестнадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо. Серебряное потому, что, во-первых, этот метал, считался наиболее священным и чистым у древних славян, а во-вторых, наши предки веровали в то, что именно серебро могло сполна впитать в себя всю энергетику человека. Так вот, когда проводилось обручение (кстати, стоит заметить, что само название этого действия происходит от слова «обруч») жених и невеста менялись кольцами. Но вопреки сегодняшним традициям, кольца не одевались на руки, а вешались на шею, ближе к сердцу. С таким обручальным ожерельем суженые должны были проходить от шестнадцати до сорока дней (видимо решение о сроке принимал волхв). Это время отводилось на то, чтобы молодым удалось впитать в себя суть и энергетику своего любимого человека. Обручение, кстати, могло пройти наедине вдалеке от посторонних глаз, или в присутствии семьи и друзей. Во всяком случае, обе семьи знали о происходящем, и родительское благословение с обеих сторон считалось необходимым фактором для проведения обручения. В день, когда отмечался Любомир, жених с невестой, надевали друг на друга новые кольца, которые были изготовлены мастером рода. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки. Старые кольца возвращались своим изначальным носителям и надевались на безымянный палец левой руки. Так замыкался духовный круг между супругами, рукой к руке.

Свадебное празднество не сопровождалось такими глупыми ритуалами, как выкуп. Любомир, как уже ранее говорилось носил духовное назначение, и таких низменных и жалких понятий, как деньги, там быть попросту не могло. Конечно, будущий глава семьи должен был быть в силах содержать жену и детей, но ни в коем случае, это не становилось определяющим фактором, мол кто богаче, тому и дочь отдадим. Гораздо более ценился сам человек, его дух, его воля, и его поступки. Жених даже мог принять участие в специально устроенных состязаниях с братьями, отцом, или другими родственниками избранной. Это могли быть бои, правда дрались на деревянных орудиях, чтобы не покалечить и не убить ненароком кого-то, но борьба шла в полную силу. Так проверялась физическая подготовка мужчины, потому, что он должен был суметь защитить свою семью от физических угроз. Часто проводили совместную охоту, чтобы проверить насколько удачным и умелым добытчиком является жених. Девушкам тоже приходилось хорошенько попотеть, ведь им предстояло пройти состязания с женской половиной семьи жениха. Ценились познания в рукоделии, кулинарии и содержании хозяйства. Конечно умение петь и танцевать, тоже поощрялось, но женщина в первую очередь интерпретировалась, как хозяйка и хранительница очага, я не как певица и плясунья. Конечно современные женщин только фыркнут на всё эти факты, но раньше у людей было совершенно другое мышление и понимания женского и мужского предназначения. Автор не будет судить, что есть плохо, а что хорошо, но скажет только то, что хорошо, когда у всего есть своё место и предназначение. На всё воля небес.

Читатель может спросить, а какой же праздник и без хоровода?! Конечно и на Любомире он был, и не простой, а очень даже особенный. Вечером, когда основная часть празднества была окончена, люди перемещались ближе к водоёмам, к реке, например. Там разжигали костер. Обычно для молодёжи разводили два кострища. Один из них предназначался для хоровода девушек, а второй для хоровода юношей. Стоит заметить, что движение девичьего хоровода происходило по направлению солнца. Это называли посолонь. А вот хоровод юношей двигался в противоположном направлении, то есть в противосолонь. Даже здесь скрыт сакральный смысл понимания женского и мужского начала древними славянами: мужское начало восстаёт против природы, и ему свойственно проявление силы и агрессии, тогда, как женское начало наоборот, созидает и приумножает. Соединение этих двух начал даёт равновесие и истинное единство, везде дополняющее друг — друга. Сами костры, вокруг которых и водились хороводы, располагались таким образом, чтобы в одной, определённой точке, танцующие касались друг — друга спинами. Волхв давал знак и хороводы замирали на миг, таким образом, что при соприкосновении, юноша всегда оказывался напротив девушки. Именно этих двоих выводили из хоровода, затем движение возобновлялось и двигалось ровно до тех пор, пока снова не образовывалась очередная пара. Таких пар должно было быть девять. Затем, девушек и юношей ставили, так, чтобы они соприкасались спинами. Затем они должны были произнести название всех трёх миров (то есть Явь, Правь и Навь) и затем повернуть голову. Если оба поворачивали голову в одну сторону, то считалось, что между такими людьми была духовная связь. Это не означало, что юноша и девушка непременно должны были пожениться, но это могло быть знаменателем дружбы, духовного союза и покровительства, как между братом и сестрой.

Предсвадебный и свадебный ритуал

У каждого ритуала в свадебной процессии было своё строго отведённое время и черёд. Вообще всё торжество со всеми вытекающими подготовками растягивалась на пару месяцев. В каждой местности были какие-то свои уникальные обычаи и нюансы, но в целом все ритуалы делились на два типа: предсвадебные и свадебные. В первую группу входили следующие мероприятия: сватовство, смотрины, обручение, выпечка каравая, девичник и молодецкий вечер. Давайте рассмотрим более детально каждый из них.

Сватовство.

Когда невеста была выбрана, и чувства проверены, наступала очередь знакомиться с родителями избранницы и просить их согласия. Перед этим конечно жених объявлял о своём намерении и своим родителям. Свататься приходили обычно с наступлением вечера, вплоть до самой ночи. Здесь был свой умысел, коли жениху давали отворот — поворот, то он мог покинуть дом девушки незамеченным. Это бы не вызвало ненужных пересудов и сплетен. Здесь проявлялась забота не только о собственном положении, но и о положении девушки. Обычно жениха сопровождали два его самых близких, и проверенных друга. Они должны были применить все свои навыки и умения, для того, что расположить к себе хозяев дома. Сначала разговор происходил с родителями девушки, для того, чтобы они смогли оценить жениха. Только после того, как предварительно его кандидатура была одобрена домочадцами, на разговор вызывали саму девушку и спрашивали её мнения. На заметку современным барышням от автора — у девушек спрашивали мнения, значит ценили их, как личность, и не было никаких женоненавистников. Конечно, наверняка бывало и обратное, но в большинстве девушка при желании могла отказаться от брака, если юноша был ей не мил.

Смотрины.

После сватовства и достижения согласия со стороны невесты и её родителей, наступал черёд жениха и его семье предстать в выгодном свете. Родители и близкие родственники собирались и шли в гости в дом жениха. Конечно, не стоит отрицать, что этот поход имел материальную подоплёку. Родители девушки должны были убедиться, что жених трудящийся мужчина, который сможет содержать семью в будущем, невзирая на все сложности. У юноши уже должно было быть своё хозяйство. Нельзя и не стоит обвинять наших предков в меркантильности, потому, как одними лобзаниями под луной сыт не будешь.

Обручение.

После сватовства и смотрин, необходимо было дать понять окружающим, в частности остальным юношам и девушкам в поселении, что жених и невеста уже несвободны для лишних ужимок и фривольностей. Жених вместе со своей семьёй собирался и шёл в дом невесты, где по обычаю, накрывался стол богатый угощениями. Жениха и невесту садили вместе, а кисти их рук перевязывали полотенцами. Это обозначало само обручение, после этого уже нельзя было отказаться от свадьбы, без навлечения позора на семью. Тем более, отказавшаяся сторона должна была заплатить второй семье за так называемый «моральный ущерб».

Выпечка каравая.

Каравай — это вообще символ славянского гостеприимства. У нас, самых уважаемых и долгожданных гостей до сих пор так и встречают — с караваем и солью в руках. Каравай был символом домашнего очага и уюта. Немудрено, что будущая хозяйка должна была уметь печь эту сдобу. Наши предки превращали выпечку каравая в настоящий сакральный ритуал. Он происходил в доме невесты, куда собирались все замужние родственницы. Их количество обязательно должно было быть нечётным, по верованию наших предков это было счастливой приметой. Пекли каравай, сопровождая всё это песнями да плясками. Одним словом, бабьё славянское устраивало посиделки (ох, уж эти женщины, им только повод дай).

Девичник и вечер молодцов (мальчишник).

Перед днём Любомира, жених и невеста собирали своих самых близких друзей, чтобы провести последний день своей старой, холостой жизни. Это было своего рода прощанием с детством, юношеской беззаботностью и лёгкостью. Семья не означала оковы для древних славян, но она расценивалась, как огромная ответственность, которая требовала не малой смелости и стойкости духа. Это было духовным взрослением для супругов, а такие последние вечера способом проститься с прошлым и начать новый виток в своей жизни.

Так, заканчивались все предсвадебные приготовления. Кстати в течении всего это времени, и жених, и невеста обязаны были соблюдать пост, дабы очистить тело и дух перед началом семейной жизни. Сама свадьба, то есть Любомир, состоял из нескольких этапов. Рассмотрим каждый из них более детально.

Одевание.

С утра, после ритуального омовения, жених и невеста в своих домах одевали новую одежду, преимущественно белого цвета, с множеством вышивок оберегов, от всяких тёмных сил да напастей. Такую одежду обычно изготавливали сами женщины из семей молодых. Платье девушки обязательно должно было быть длинным, в самый пол, с широкими рукавами. На голову невесте одевали платок из плотной ткани. Вся это строгость в одежде говорила о непорочности и чистоте девушки (да, да девственность считалась одной из самых необходимых качеств для девушки).

Запросины, или приглашение.

В основном этим занимались друзья будущих молодожёнов. Они зазывали на праздник гостей и родственников. Бытовал обычай, когда невеста дарила гостям подарки.

Выпровождение жениха и выкуп невесты.

Родители «прогоняли» сына из дома, чтобы он привёл свою невесту. Что касается выкупа, то тут всё довольно неоднозначно, так, как некоторые источники утверждают, что подобного мероприятия на Любомире не проводилось.

Посад.

Название этого ритуала происходит от слова «посадить». Когда жених приходил со своей семьёй в дом невесты, то их садили за стол, а члены обеих семей обменивались подарками в честь породнения.

Венчание.

Само слово произошло от слова «венок». Волхв, в присутствии обеих семей, друзей и родственников, проводил ритуал для соединения жениха и невесты, и в это время им на головы одевались венки. Обычно венчание происходило в храме богини Лады, или в храме бога Сварога. Впрочем, это и неудивительно, ведь кто может благословить молодожёнов лучше, чем сами Праотец и Прамать вселенной?! Наиболее хорошими днями для венчания считались пятница, суббота и воскресение.

Покрытие.

Это было наиважнейшим этапов в Любомире. После венчания, с головы невесты снимался платок и одевался какой-нибудь головной убор. Перед этим косы теперь уже молодой жены расплетались, в некоторых уголках, косы и вовсе отрезались. Происходило данное действие в отчем доме, после чего муж забирал свою новоявленную жену в свой дом. Новый головной убор обозначал новый статус и новые обязанности для девушки. Теперь она уходила из рода своего отца и становилась членом рода мужа. Даже при случае распада брака, женщина уже не могла вернуться в свой старый род, так, как уже не была его частью.

Перевоз приданного.

Для каждой девушки с самого детства её семья готовила приданное — то, что могло пригодиться молодой хозяйке в новом доме. В качестве приданного могло выступать всё ценное: и деньги, и скотина, и участок земли, и постельные принадлежности, мебель и многое другое. После свадьбы всё это становилось достоянием и мужа тоже, как и его дом, собственностью жены. Такой вот равноценный обмен происходил у наших предков, и ни намёка на жалкую меркантильность.

После свадебные ритуалы

После свадьбы проводились свои ритуалы. В понедельник утром, после брачной ночи, было принято на крыльцо вывешивать рубаху невесты, на которой должны были оставаться следы калины, то есть крови (что-то сериалом «Клон» попахивает, там эту рубаху вообще по всему городу таскали с криками и танцами). В честь этого, мать жениха одаривала, свою теперь уже невестку, нарядным платком и красным поясом, который был символом замужней женщины.

Спустя месяц, после Любомира, для того, чтобы помочь новой хозяйке освоиться в чужом доме, устраивали новое застолье, где собирались семьи и родственники молодожёнов. Такое пиршество называли Калачинами, потому как в это день было принято дарить друг — другу калачи. Подобное застолье могло проводиться, как в доме жениха, так и в доме невесты.

Время для проведения Любомира обычно выбиралось весной, или в начале лета. Но всё же, решающим фактором здесь играл род действия жениха и невесты. Например, воинам было проще и удобнее устроить празднество после совершения военного обхода и участия в бою. Земледельцы играли свадьбу после сбора урожая. То есть, выбиралось время, когда семьи имели хороший достаток, для проведения свадебной церемонии, ведь она требовала не малых затрат. Например, до начала самой свадьбы существовала традиция одаривать всех близких подарками, и делалось это неоднократно. Сами подарки подготавливались матерями молодых. Это в основном были платки, пояса, тряпичные куклы, денежная мелочь и прочее. Это действие подчёркивало готовность девушки и юноши создать новую семью, которая будет самостоятельной и состоятельной. Но, так же это обозначало своего рода приглашение в новый семейный круг, и оказание доверия. Все основные затраты лежали на плечах семей будущих супругов. Подарки гостей не оценивались, как возможность для погашения расходов. Наоборот, когда подарок гостя оценивался, жених и невеста непременно должны были преподнести этому гостю подарок подороже. Это подчёркивало принцип «своих людей», за которыми не было принято считать.

В заключении, автору хочется сказать всем читателям — если любите, то любите от всей души и без сомнений. Не важно, кто вы и откуда родом, у нас с вами могут быть разные крыши над головами, и разные слова в голове, но любовь неизбежно у всех одна. Веруйте, во что веруется душой, не ставьте себе рамок, думайте, но сердцем, и тогда вы найдёте свой путь, по которому рука об руку пойдёте со своей родной душой. Любите и процветайте дорогие мои!

Славянская Свадьба видео

Славянский свадебный обряд – это целый комплекс обычаев, связанных со свадьбой. Он состоит из нескольких частей и сильно растягивается во времени (на несколько месяцев!). Условно славянские свадебные обряды можно разделить на собственно свадебные, а также до- и послесвадебные. О том, как древние славяне проводили свадьбы есть различные данные, иногда противоречивые. На разных территориях были свои особенности обряда, но все же в целом он оставался единым.

Начнем с предсвадебных обрядов:

Вот такие интересные и важные события происходили до свадьбы. Важно, что до свадьбы будущие молодожены должны были соблюдать пост.

Но самым ярким днем, конечно, был свадебный. Он включал:

Так заканчивался свадебный день. Но это еще не все.

После свадьбы был обычай с вывешиванием рубахи невесты. На ней должны были остаться следы крови («калина»). Тогда сваха одаривала новоиспеченную жену платком и красным поясом. Если же крови не было или рубаху вообще не вывешивали, то такую женщину не подпоясывали. По некоторым данным, если женщину из девушки сделал сам жених, то ее все равно не удостаивали красного пояска. Вывешивание проводили в понедельник утром. Также после свадьбы было принято растопить печь и приготовить угощение для свекра.

Калачины – это еще один послесвадебный обычай. Он был нужен для того, чтобы укрепить отношения между семьями, чтобы невесте легче было привыкнуть. Калачины проводили через месяц после свадьбы в доме жены. Родителям молодожены дарили по двенадцать калачей.

Также существовали другие послесвадебные обряды. Обычно это были застолья или в доме мужа, или в доме жены.

Большое значение на свадьбе играли друзья жениха. Они помогали ему и символизировали поддержку будущей семьи.

Одним из свадебных обрядов было венчание. Оно олицетворяло божественное благословение молодых на союз. Обязательным условием для венчания была чистота невесты (девственность). Во время этого обряда молодые надевают друг на друга венки (отсюда и название – венчание). Венчание проводилось в храме (чаще Сварога или Лады, ведь они покровители семьи).

Наиболее благоприятными днями для проведения обряда были пятница, суббота и воскресенье. Будущие муж и жена готовили к венчанию два кольца, два полотенца, две свечи, две кружки из глины, горшочек с медом. Обряд проводили волхвы. Перед началом необходимо было выстроить всех гостей и важных участников по определенным правилам. Кстати, невесту и жениха называли княгиней и князей соответственно. Для чего необходимы были заранее приготовленные атрибуты?

• Полотенца. На одном молодые стояли, а вторым им перевязывали руки.
• Кружки. Из них пили особый напиток (сурицу) из меда и трав. Затем их разбивали, что олицетворяло конец прошлой жизни и начало новой. Осколки обязательно нужно было бросить в воду. Верили, что тогда семейная жизнь будет благополучной (так как вода сточит все острые углы).
• Мед. Им волхв смазывал губы невесте. Это было символом сладкой будущей жизни.

Еще молодоженов обсыпали зерном. Это делали, чтобы в семье родилось много детей. Затем молодые три раза перепрыгивали через костер –для очищения и благословения Сварогом. Славянский обряд венчания предполагал также прохождение через какие-либо водоемы (реку или даже ручей). Это символизировало начало новой жизни, преодоление всех трудностей вместе. И вообще обычаи, так или иначе связанные с природными стихиями (вода, огонь), очень характерны для всех славянских обрядов и традиций.

Заключение

Вот так наши предки проводили свои свадьбы: весело и очень интересно. Для них свадебный обряд был одним из самых важных в жизни каждого человека. К нему тщательно готовились. Интересно, что многие традиции сохранились до сих пор. Например, девичник, разбивание кружек (бокалов) на счастье, обсыпание молодых зерном или крупой, выкуп невесты. Венчание также сохранилось, но сегодня в рамках христианства, а не язычества. Для славян свадьба была событием, которое происходило лишь раз в жизни. Ведь союз заключался не только на земле, но и на небесах.

Знание культуры и истории наших предков необходимо для духовного саморазвития и расширения кругозора. Причудливые, а порой и бессмысленно жестокие обряды древних славян были всегда привлекательны для изучения учёными-историками.Свадьба как она есть

На Древней Руси существовало три основных племени:

Древляне
Северяне
Поляне
Каждое племя имело определённые свадебные традиции, присущие только им. Необузданные северяне и древляне действовали бесцеремонно, и просто-напросто воровали своих будущих жён из отчих домов. После традиционного похищения, они без каких-либо торжеств начинали вести обычную семейную жизнь. Поляне были более сдержанны в своих проявлениях, для них на первом месте стояло уважение к женщине, и к институту брака в целом. По их понятиям считалось, что муж и жена должны прожить вместе всю жизнь в почтении к друг другу.

Свадьба издавна отмечалась шумно и весело, а свадебные славянские обряды были крайне далеки от скромности и тишины. Свадьба на Руси игралась всегда не один день, и обычно в ней принимали участие все члены племени. В дохристианской Руси существовало слово «игрище», означающее любой праздник, проводимый древними славянами. Поэтому свадьбу именно «играют», ведь это словосочетание уходит корнями в седую древность.

Многие историки считают, что по характеру свадебных обычаев можно судить о моральных качествах определённой народности. Но это не может касаться Руси по одной только причине, что на её территории существовали бок о бок множество племён, и каждое из них заключало брак по своим особенным традициям.

Некоторые понятия древних славян укоренились в нашем сознании до сегодняшних времён. Поляне считали, что жених должен приводить свою избранницу только в свой родительский дом. И никак иначе. Это правило строго выполняли и неукоснительно подчинялись ему. Другие племена отличались варварскими обычаями. Украсть невесту, или даже иметь вместо одной жены несколько - обычная суровая реалия тех времён.

Древние поляне были более мудры в этом плане. Мужчина в их семье был главой семьи, родители давали согласие и благословляли брак своих детей. Бывали случаи, когда мать и отец выдавали свою юную дочь замуж, вопреки её желанию.

Древние свадебные обычаи

Обряды древних славян, в том числе и свадебные, были порою совершенно нелепыми, и одновременно неоправданно жестокими по отношению к ни в чём не повинной невесте. Очень часто девушке отводилась роль бессловесной жертвы, которая должна была безропотно терпеть все бичевания и унижения. Гости из дальнего и ближнего зарубежья покрывались липким потом страха, когда видели своими глазами древне-славянский обычай « разувания супруги». Несчастную раздевали донага и начиналось жёсткое избиение её тела плетью. Иногда вместо плётки использовали обычное голенище сапога. Прохождение данного обряда было наглядным примером будущего покорного безмолвия и полного порабощения супруги мужем. Страшно даже представить, что испытывала бедная невеста, проходя через такие изощрённые пытки.

Язычники практиковали заключение брака около близлежащих водоёмов. Ручьи, озёра, реки - эти места считались священными, т.к язычники поклонялись верховным природным силам и верили в их неоспоримое могущество. Будущие муж и жена три раза обходили вокруг пруд, и лишь тогда их совместный союз признавался действительным. Этот обряд осуществлялся достаточно продолжительное время, и лишь с приходом христианской культуры его заменили на более известное в наше время венчание.

Славянские обряды отличались порою некоторой своеобразностью. В первое воскресенье после Светлого праздника Пасхи юноши предавались забавам на горке, плеская воду на девушек, которые им симпатизировали. В итоге, заключать брак предстояло с той девушкой, которую огорошил водой с ног до головы. Славяне неистово верили в силу воды. Водная стихия была для них самой священной, ведь без неё всё живое на земле давно бы погибло.

Достоверных источников о проведении свадеб древних славян на данный момент не существует. Вся информация взята из летописей, найденных при раскопках, и не факт, что описанные в них обычаи являются истинной правдой. Выдающийся историк Российской империи Карамзин Николай повествовал об отсутствии свадебной церемонии у славян. Зато свадебные традиции были бесчеловечными и безжалостными по отношению к супруге.

Муж приобретал себе жену как товар и превращал её в свою покорную рабыню. Избранница мужчины была девственницей, и после акта дефлорации всецело отдавалась во владение мужа-тирана. Если супруг умирал раньше супруги, то по древнему обычаю она была обязана поджечь себя и сгореть на ритуальном костре. Если женщина отказывалась убивать себя таким образом, то на весь её род ложилось тяжкое клеймо позора. В Дохристианской Руси существовали три основные вехи на жизненном пути человека:

Появление на свет
Заключение брачных уз
Уход в иной мир
Когда было принято православие, древние традиции практически не пошатнулись. Только немногие из них видоизменились под влиянием времени.

Всё больше современных молодожёнов обращается к славянским традициям. Долгое время народная мудрость была подавлена, но сейчас каждая пара может дополнить свою свадьбу красивыми традициями предков.

Необязательно наряжаться в матрёшек, а вот дополнить свадебную церемонию этими красивыми традициями – значит сделать её более глубокой, более осознанной.

У древних славян было принято осознанно относиться к разным этапам жизни. Они знали (ведали), как готовиться к совместной жизни, зачатию, родам, как воспитывать детей. Некоторые действия кажутся странными для современного человека, но они наполнены глубоким смыслом

Славянская свадьба.

Свадьба по Славянскому Обычаю -- это многоступенное действо со множеством обрядовых и магических шагов...

Почитание предков

Пожалуй, самый важный элемент славянской свадьбы. Ведь мы физически состоим из предков. В каждом из нас – клеточки предков многих поколений. Обращение к предкам, их благословение – это также акт любви к жизни, любви к самому себе.
Перед свадьбой обязательно нужно было наладить отношения с мамой и папой. Было принято просить их прощения и благословения.
Незадолго до свадьбы молодожены посещали могилы предков, предлагали им поминальные угощения, просили благословения.

Постилание вышитого славянского рушника на землю

Так сейчас делают на многих свадьбах, традиция принята во многих брачных салонах. Рушник, то есть вышитое полотенце – это самый главный предмет на свадьбе. Его клали под ноги молодожёнам. И кто первый ступит – тот и будет главным в семье.

Обрядовый каравай

Это символ обилия, богатства будущей семьи. Нужно, чтобы он был красивым. Цветы, узоры, завитки, фрукты – чем красивее, тем лучше. Фрукты, символизирующие сладость, плодородие – виноград, яблоки. С караваем совершался обряд почитания Матери земли и Отца Неба. Жених и Невеста объединялись с богами, давали покормиться людям на Земле.

Одежда с сакральным узором

Главный цвет славянского орнамента на свадьбе – это красный. Это цвет жизни, огня, энергии, красоты. Слова красный и красота несомненно связаны: красна девица, красно солнышко.
Главный символ – коловрат, или солцеворот. Знаки, похожие на свастику, впервые появились у славянских народов. Это самый почитаемый знак, мощный оберег. Он воплощает единение рода, смену поколений, времён года, вращение всего и вся.
Принято было одевать очелья – обережная повязка на голову как для мужчины, так и для женщины.
Венки – передают молодожёнам силы вечной Любви и Солнца, которая скрыта в траве и цветах.

Свадебный обряд. Славянские традиции.

Испокон веков славянские свадебные обряды проводили не ради красивого шоу! Прежде чем создать новую семью,...

Осыпание хмелем и пшеницей

Если на западе принято осыпать молодожёнов рисом, то у нас это был хмель и пшеница. Молодоженов сочетал на лоне природы волхв, или жрец, который славил Богов и чествовал предков жениха и невесты. После сочетания гости осыпали молодых шишечками хмеля и зёрнами пшеницы.

Пение венчальных песен

Какая свадьба без песен? Но у славян песни на свадьбу также были особыми, обрядовыми, призывающими милость Богов к паре. В венчальных песнях пару сравнивали с цветами, сладкими фруктами, с птицами – голубями, лебедями, символами вечной любви и верности.

Связывание ручником рук новобрачных

Раньше это было самым главным моментом на свадьбе. Сейчас этот обычай также очень уместен, обычно его делают после момента бракосочетания в ЗАГСе. Обычно это делает уважаемый человек, у которого семейная жизнь успешна.
По старой традиции молодожёны оставались связанными вплоть до приезда в дом жениха. Там они освобождались и вместе затягивали узел на рушнике, что символизировало их долгий и прочный союз.

Анна Гаврилова

Язычество

славянской свадьбы

Введение

Общество - это живой организм. Перед ним стоят две основные цели - выживание и развитие. Эти вопросы связаны не только с воспроизводством рода-племени, но и со способностью сохранить и передать потомкам свою культуру. Культура - краеугольный камень и, подобно самому обществу, неоднородна. Некоторые её элементы - временны и забываются легко, другие остаются незыблемы, что бы ни происходило. К таким элементам относятся ключевые обряды, знаменующие жизненный путь человека, одним из которых является Свадьба. В древности свадьба считалась едва ли ни самым важным событием в жизни, так как позволяла человеку войти в главный цикл общества - рождение и воспитание потомства. Неженатый юноша или незамужняя девица, как бы хороши ни были, полноценными людьми не считались. Для общества в целом, данный акт был доказательством собственной полноценности, способности правильно воспитать молодое поколение, "продолжиться" не только биологически, но и культурно. "Свадьба - это проверка основных ценностей, испытание не только вступающих в брак, их семей, но и всего общества в целом, так как новый брак изменяет структуру сообщества и подтверждает, сакрализирует новый порядок" (Кабакова, 2001, с. 160). Являясь одним из важнейших обрядов в жизни человека, свадебный обряд менялся очень неохотно. Даже в самой современной его интерпретации присутствуют черты древнейшей языческой мистерии. Выделенные и осмысленные они складываются в единую картину, которая лишний раз доказывает - язычники не были примитивными дикарями, а мы не так уж далеко ушли от своих предков. Задача данной книги - рассмотреть все основные элементы восточнославянского (и в частности русского) свадебного обряда, их значение и сакральный смысл, а также попытаться прояснить, что именно представлял собой свадебный обычай дохристианской эпохи.

Первые упоминания элементов свадебного обряда встречаются в древнерусских летописях. Так, в начале своего повествования летописец сравнивает обычаи разных славянских племён, разумеется, отдавая дань традиции полян (будущих киевлян): "Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают" (ПВЛ). На момент составления первых списков летописи поляне уже давно крещены, а вот прочие племена, в первую очередь предшественники современных жителей Московской земли - вятичи, пребывают "в дикости", то есть живут по архаичным языческим законам: "А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены" (ПВЛ). Н.М. Гальковский, анализируя летописи, пишет: "По свидетельству нашей Начальной летописи у русских язычников существовали неодинаковые формы брака: у полян практиковался привод невесты вечером к жениху, а у древлян продолжала существовать древнейшая форма брака - умычка. Летописец отрицает существование брака у древлян, хотя сам здесь же сообщает, что молодежь на игрищах совещалась, после чего происходила умычка: очевидно, умыкалась та девушка, которая изъявила на то согласие. Конечно, у древлян, как и у полян, не было христианского брака, т.е. таинства. Но без сомнения существовал брак, как постоянная связь мужчины и женщины с обязательствами с обеих сторон" (Гальковский, 1916, с. 143). Он так же говорит об обычае многоженства, принятого у славян-язычников. Из летописей нам известно о том, что языческие правители имели подчас несколько жен одновременно, однако никаких оснований считать, что в дохристианские времена полигамные браки были вещью обычной и распространённой - нет. Кроме отсутствия достаточного количества документальных свидетельств, невозможность повсеместного многоженства обусловлена уровнем жизни. Современному человеку порой кажется, что людям прошлого жилось довольно легко. Их мир не знал экологических проблем, леса были чем-то вроде рога изобилия (множество грибов-ягод, зверья), реки полнились рыбой и т.д. Однако не стоит забывать, что при всём "неограниченном" природном ресурсе, люди находились на другом уровне технологического развития. Добывать зверя при помощи лука и рогатины гораздо сложнее, чем при помощи ружья, соха и плуг несопоставимы с трактором и т.д. Хранить продукты тоже практически невозможно - соль в древние времена была дефицитным и очень дорогим товаром, ледники - явление позднее и редкое, консервирования древние славяне не знали. С тем же успехом можно считать изобильным каменный век с его стадами мамонтов. Если смотреть на вещи объективно, в древности голод был главным бедствием. Мужчина являлся основным добытчиком пищи. Отсюда появление термина "кормилец". Во многом по этой же причине рождение сыновей до сих пор предпочтительней, нежели рождение дочерей. Трудовые качества женщины тоже ценились, но в сравнение с мужскими не шли. Женщина в большей степени обуза, нежели помощница. Содержание женщины (и "её" потомства) полностью лежит на мужчине и является задачей довольно трудной. В таких условиях иметь более одной жены практически невозможно. "В поучениях новгородского владыки Ильи-Иоанна (1165-1185 г.) заключается замечательный по полноте перечень форм заключения языческого брака: 1) привод невесты в дом жениха вечером, 2) умычка, 3) наложничество, 4) случайная связь. Одной из первых забот нового христианского государства была забота об устройстве семьи на христианских началах. В урегулировании брачного вопроса заинтересованы церковь и государство" (Гальковский, 1916, с. 143). Данное свидетельство столь же интересно, сколь сомнительно. На наш взгляд, здесь налицо намеренное уничижение язычества христианскими "наблюдателями", идеологическая борьба. Главным основанием для такого вывода служит комплекс свадебной обрядности. Он фактически един для всех славянских племён, что указывает на его древность (т.е. языческое происхождение) и состоит из элементов никак не связанных с христианской традицией. Второй важной причиной для сомнений является положение христианства. Не секрет, что христианство стало действительно массовой религией довольно поздно (примерно к XVIII веку), до этого момента, по большому счёту, существовало только в городах. В глухих деревнях, куда не могли добраться служители христианского культа, продолжали жить по заповедям предков-язычников. Ещё одним важным моментом является принцип изменения общества. Мы живём в стремительном мире, наше общество меняется очень быстро. Главная причина этой эволюции - технологический прогресс. Именно он дал нам возможность жить, а значит и мыслить, иначе. Древнее общество такого прогресса не знало, и менялось крайне медленно. С точки зрения современного человека, оно было законсервированным. Любое отступление от принятого, проверенного веками, порядка воспринималось очень тяжело. Если предположить, что брак у славян-язычников в XII веке был настолько примитивен, каким предстаёт в сообщении Ильи-Иоанна, то возникает вопрос - откуда взялся сложный, многогранный комплекс свадебной обрядности, существующий и по сей день? Судя по всему, Илья-Иоанн всё-таки слукавил. Основные брачные принципы русских, которые документированы свидетельствами (начиная с XVI века) таковы: "У них имеется правильный брак, и каждому разрешается иметь только одну жену. Если жена у него помрет, он имеет право жениться вторично и даже в третий раз, но в четвертый раз уже ему не дают разрешения. Если же священник повенчает таких людей [не имеющих права жениться], то он лишается права совершать служение. Их священники, служащие у алтаря, должны непременно уже находиться в браке, и если у такого священника жена помрет, он уже не смеет жениться вновь, разве только он откажется от своего священнического сана, снимет свой головной убор и займется торговлею или другим промыслом. При женитьбах они также принимают в расчет степень кровного родства и не вступают в брак с близкими родственниками по крови, охотно избегают и браков со всякими свойственниками и даже не желают допустить, чтобы два брата женились на двух сестрах или чтобы вступали в брак лица, бывшие восприемниками при крещении того же дитяти. Они венчаются в открытых церквах с особыми церемониями и во время брака соблюдают такого рода обычаи" (Олеарий, 2003, гл. XL). "В брак они (Авт. - русские) вступают таким образом, чтобы не сочетаться с родственником или свойственником четвертой степени. Они считают ересью, если родные братья женятся на родных же сестрах. Равным образом, никто не посмеет взять в жены сестру свояка. Весьма строго они соблюдают также, чтобы браком не соединялись те, между которыми существует духовное родство по крещению. Если же кто-нибудь женится на второй жене и таким образом становится двоебрачным, то это они хоть и допускают, но не считают законным браком. Жениться в третий раз они не позволяют без уважительной причины. Четвертой же жены они никому не разрешают, считая даже, что это не по-христиански. Развод они допускают и дают разводную грамоту; однако тщательно скрывают это, ибо знают, что это вопреки вере и уставам" (Герберштейн, 1988). Здесь мы сталкиваемся с рядом принципиальных запретов, которые стоит рассмотреть подробнее: Запрет на кровосмесительные браки, безусловно, является одним из древнейших запретов в человеческом обществе и связан с высокой вероятностью рождения в таком союзе неполноценных детей. К ним же относится и запрет на браки среди "духовных" родственников, так как в древнем обществе духовное родство было неотличимо от родства физического (обычного). И требовало соблюдения всех соответствующих предписаний. Запрет же на многоженство принято связывать с крещением славянских племён, что, как говорилось выше, представляется весьма сомнительным. Запрет на четвёртый брак, на наш взгляд, имеет языческие корни. Само число "три" в индоевропейской мифологии и культуре является священным и заключает в себе представление об устройства Вселенной. Четвёртая попытка не присуща мифологическому мышлению и противоречит законам Мироздания. Однако если верить уставу новгородского князя Всеволода Мстиславича (до 1136 г.), во времена язычества четвёртый брак был возможен. "В этом уставе есть статья о долях наследования имущества между детьми от первой, второй, третьей и четвертой жены. Языческая традиция и языческие формы брака ещё были столь живы в XII веке, что светская власть считала необходимым принимать во внимание народные традиции, и детям от третьей и четвертой жены выдавалась "прилюбодейная часть"" (Гальковский, 1916, с. 143-144). Но здесь стоит обратить внимание и на то, что третий и четвертый брак явно не одобрялся. Имеются также сообщения о семи и десяти браках (послание митрополита Ионы, около 1452 г.), однако это, судя по всему, исключения из правил. "Хотя последнее (Авт. - четвёртый брак) ныне так же запрещено Москвитянам, как в старину запрещалось уставом для греков, со всем тем Иван Васильевич нарушил это запрещение: этот Государь не только взял себе 4-ю жену, но, по несомненному уверению Одеборна и Поссевина, и 7-ю. Да и митрополит его не имел столько твердости духа, чтобы поразить его мечом проклятия, по примеру константинопольского Патриарха Николая, постоянно запрещавшего святые тайны Императору Льву VI, женатому на 4-й жене" (Майерберг, 1874). Сюда же можно отнести и негативное отношение к повторной женитьбе вдовых людей: в основе сценария свадьбы заклинание плодородия, а вдовство, смерть бывшего супруга, противоположно этой символике. Подробнее это явление будет рассмотрено отдельно. Наступление "свадебного возраста" зависело от периода полового созревания. Средний возраст наступления половой зрелости со временем изменялся. Свидетельство середины XVI в., например, таково: "Русские обыкновенно женят очень молодых сыновей, лет 16-18 дочерей 12-13 и моложе" (Известия англичан..., 1884). Такая разница в возрасте юношей и девушек связана с более ранним половым и психологическим взрослением девочек. Надо думать, с этим же связано и сохраняющееся по сей день стремление девушек обрести спутника старшего возраста. У древних славян старшинство невесты над женихом нередко скрывалось как позорное. Однако в некоторых славянских районах (в т.ч. в России) были распространены браки, когда невеста старше жениха (Славянские древности, т. 1., с. 246). Браки могли совершаться и между неполовозрелыми детьми, но это были браки детей из знатных родов, носившие политический либо экономический характер. Рассматривая далее основные элементы свадебного обряда, приметы и предписания, мы увидим, что многие из них берут начало в глубокой древности и при этом сохранили тот смысл, который вкладывали в них люди дохристианской эпохи. Однако свадьба, будучи обрядом комплексным, со временем претерпевала изменения. Подобные изменения объясняются изменениями в потребностях общества, нравах, культуре и вполне закономерны, так как, будучи социальным явлением, свадебный обряд подвержен тем же изменениям, что и общество в целом. Стоит всё же учитывать и то, что структура обрядовых действ, обладавших особой важностью (к которым, безусловно, относится и свадьба), менялась крайне неохотно, так как в представлениях древних, любое изменение такого обряда могло иметь далеко идущие отрицательные последствия. Именно благодаря этому консерватизму мы, современные люди, можем приобщиться к обычаям более чем десятивековой древности. Характер изменений свадебного обряда славян разнится в зависимости от региона. Д. Зеленин, рассматривая свадебные обычаи восточных славян, выделяет в них "напластования трёх эпох": языческой, христианской (влияние византийской культуры) и греческой (популярной среди знати в XVIII-XIX веках). Причём "греческая эпоха" соотносилась с религиозно-мистической частью свадебного обряда и являлась тем самым пластом, переосмысление и переработка которого народным сознанием привела к возникновению множества вариаций свадебного обряда у русских. О характере свадебных ритуалов начала ХХ века Зеленин пишет: "У украинцев и частично у белорусов эти напластования [языческой и христианской эпох. - А. Г .] как бы окаменели, и теперь обряды исполняются как омертвевшая традиция, с механической точностью. Отсюда и большая сохранность, и неизменность компонентов обряда, связанных с этими напластованиями (на Украине, например, при печении обрядового хлеба и т.д.). Напротив, русские и в этом случае оказываются новаторами и рационалистами. <...> При более глубоком анализе русского свадебного обряда нетрудно обнаружить в нём основные элементы, которые были не только унаследованы от экзогамного языческого брака, но и заимствованы у греков: свадебный каравай, украшенное деревце, омовение и др.; они лишь приобрели новый, более или менее самостоятельный характер" (Зеленин, 1991, с. 333). Что касается межплеменных различий славянской свадебной обрядности, то по их поводу однозначного мнения нет. Так, Н. Ф. Сумцов пишет: "Великорусской свадьбы как цельного и своеобразного проявления великорусского быта в действительности нет. Можно говорить о малорусской, о сербской, о польской свадьбе; но почти нельзя говорить о великорусской свадьбе. В научном смысле следует строго отличать русскую свадьбу, как она проявляется в средних и западных губерниях, от русской свадьбы в губерниях северных и северо-восточных. Между ними весьма мало общего. Среднерусская и западнорусская свадьба представляет очень много сходного со свадьбой малорусов, болгар и сербов, в особенности со свадьбой малорусов, так что естественно возникает мысль о происхождении малорусской и средневеликорусской свадьбы из одного и того же древнерусского, чисто славянского источника" (Сумцов, 2007, с. 48). Принципиальное отличие северорусских свадеб, по мнению Н. Ф. Сумцова, - их строгость и печаль. Однако Д. К. Зеленин считает такое мнение необоснованным. Мы со своей стороны, изучая описания различных свадебных обрядов, также не нашли концептуальных различий в свадебной обрядности русских, проживавших в различных областях страны. Естественно, каждый из них имеет свои особенности и отличительные черты, но, тем не менее, основа обряда и его главные элементы везде одинаковы. Свадебный обряд относился к самой важной группе - к обрядам перехода . Система переходных (инициатических) обрядов лежала в основе древнего общества, её главной целью была социализация индивидуума. Первый переходный обряд в жизни человека - рождение, последний - смерть. Свадьба же знаменовала начало полноценной, взрослой жизни. Бракосочетание "означало конец прежнего, достаточно вольного, житья и начало нового периода. В этом смысле общеизвестно сходство свадебной и погребальной обрядности. Обычно "хоронят" невесту, которая издревле покидала дом родителей и переходила в дом мужа. Новое положение полноправного члена общества сохраняется у человека на протяжении всего времени, пока он может иметь потомство" (Гаврилов, Ермаков, 2008, с. 128). Основные функции, которые выполнял свадебный обряд, были следующими: 1. Изменение общественного положения невесты и жениха. Перевод их из состояния девушки и парня в состояние женщины и мужчины, что влекло за собой получение новых прав, качественно другой уровень возможностей и ответственности, признание их социальной полноценности. 2. Рождение нового союза, который призван способствовать выполнению одной из главных общественных задач - выживания. Одновременно свадьба - и символическое объединение двух родов (рода жениха и невесты), то есть приобретение новых родственников для каждого из них. Это крайне важно, так как родство в традиционном обществе являлось основой построения социальных отношений. Самой важной целью совершения свадебного ритуала было изменение социального статуса жениха и невесты, переход их на другой уровень взаимоотношений друг с другом и окружающими. "Переход в новый статус был возможен только через сакральный свадебный ритуал, в основе которого лежало общее мировоззренческое правило: рождение в новом статусе невозможно без уничтожения старого статуса" (Русский эротический фольклор..., с. 152). Таким образом, центральная часть обряда это ритуальная смерть и совместное возрождение новобрачных. В модели мира древнего человека это два начала, две противоположные силы, которые, вступая в брак, начинают творить новую Вселенную. =============================================================== Содержание: Введение Раздел I. Брак на Руси и у славян Раздел II. В преддверии свадьбы Поощрение брака у славян Брачный выбор и сватовство Смотрины Приданое невесты Раздел I II . Подготовка к свадебному обряду Предсвадебная подготовка невесты Нежелание выходить замуж Воля, красота и коса Слёзы невесты Предсвадебная баня Прощание с родными и подругами Предсвадебная подготовка жениха Символика свадебной одежды Свадебное деревце и свадебный каравай Раздел I V. Свадьба и после неё Свадебный поезд жениха Битва за невесту Свадебный поезд невесты Возвращение свадебного поезда Преображение невесты Первая брачная ночь Есть ли жизнь после свадьбы Звуковое выражение свадебного обряда Роль венчания в свадебном действе Развод и вдовство Раздел V. Языческий свадебный обряд Формы брака у славян-язычников Свадьба и судьба Языческие боги в свадебном обряде Модель языческого свадебного обряда Заключение Приложение 1. Календарь свадеб Приложение 2. Колодец как источник новой жизни Приложение 3. Свадебные приметы, запреты, суеверия Приложение 4. Свадебное слово Примеры свадебных заговоров Пословицы и поговорки о свадьбе Свадебные песни Литература Здесь и далее "Повесть временных лет" без особого упоминания приводится в пер. Д. С. Лихачёва. Есть так же исторические упоминания о многомужестве, но они встречаются очень редко. Здесь и далее стоит учитывать, что иностранцы (Олеарий, Герберштейн, Коллинс и проч.) описывают быт и нравы горожан, в основном знатного сословия. Данные обычаи, в сущности, совпадают с общенародными, но могут иметь некоторые отличительные черты. Мир в представлениях индоевропейцев состоит из трёх миров: "срединного" - мира людей, "верхнего" - мира, где живут "светлые" боги, "нижнего" - мира, где обитают хтонические существа и "тёмные" боги.