Как он стал прототипом Сына Божьего, и как так вышло, что дата его рождения (Рождества) была "передвинута" на конец декабря.
Сегодня вы узнаете, почему мы празднуем Рождество именно так - едим-пьем, не просыхая несколько дней подряд, наряжаемся как чудики в костюмы, колпаки и маски, дарим друг другу чаще всего бесполезные подарки. Вы узнаете, что общего между Рождеством и поклонением древних римлян Сатурну; что объединяет Деда Мороза, Николая Чудотворца и Смерть с косой; почему на рождественской / новогодней ёлке - пятиконечная звезда; что символизируют новогодние свечи; и кое о чем другом, о чем вы не прочтете в школьных учебниках и дежурных журнальных статейках, посвященных новогодним праздникам.
Короче говоря, как обычно в моем блоге, вы узнаете
об истинной природе вещей - на этот раз в связи с традицией отмечать т.н. Рождество.
Итак, как вы уже знаете, есть очень веские основания считать, что на самом деле Иисус Христос родился не в разгар зимы, а Именно эти месяцы, как возможное время рождения Христа, логично следуют из анализа Евангелия от Луки и других христианских хроник.
Сам фундаментальный первоисточник - Библия, - сведений о дне рождения Сына Божьего не сохранил. Тем не менее, эта дата вдруг становится известна с абсолютной точностью - 25 декабря (по Григорианскому стилю). Откуда же она взялась и как такое вообще может быть?
А вот как.
В IV веке нашей эры, когда стараниями императора Константина I христианство стало официальной религией Рима, для того чтобы переход от язычества к христианству для римских граждан прошёл менее болезненно, было решено сохранить наиболее популярные языческие праздники, плавно трансформировав их в христианские. Так произошло и с Рождеством.
Аналогично многие языческие традиции перекочевали и в Православную церковь. В частности, многочисленные обряды, связанные с возжиганием свечей в христианских храмах, берут свои корни из языческого огнепоклонства, христианская Масленица - видоизмененный языческий праздник, посвященный Дажьбогу - солнечному божеству, которое по языческим верованиям, "замыкает зиму и отмыкает весну" (блин и символизирует Солнце), поминальные тризны на могилах предков на христианские праздники Пасху и Родительскую субботу - чисто языческая традиция, которую христианская церковь победить так и не смогла.
В последние числа декабря - в дни зимнего солнцестояния, - древние римляне обычно отмечали праздник Сатурналий - в эти дни солнце находится в зодиакальном знаке Козерога, управителем которого в астрологии является Сатурн.
Именно с причиной нахождения солнца в Козероге связан обычай рядиться на Рождество в сатиров и чертей, и именно с Сатурном связана фигура "смерти с косой" - символ жатвы, хронологии (подведение итогов года и пожеланий на будущее), и зимнего голодного / холодного времени, смертельного в случае дефицита урожая. Так что Дед Мороз и Смерть с косой по своей мифологической сути - один и тот же образ, две стороны одной медали: может щедро одарить в случае хорошего урожая и стать причиной неотвратимой погибели многих людей в неурожайные годы.
В наше время, когда неурожайные годы перестали быть бичом человечества и причиной повального мора населения, страшная ипостась "Деда Мороза" - Смерть с косой, - подзабылась, и он стал восприниматься народом исключительно как добрый и щедрый старичок из Лапландии, хотя был дедуля таким добрячком далеко не всегда и было время, когда он приходил к людям не с мешком, полным подарков, а с пустым мешком и острой косой, собирая свою страшную жатву...
Сам праздник приходился на вторую половину декабря - время, когда приходили к концу земледельческие работы, и люди получали право заслуженного отдыха. С этого момента начиналось столь желанное удлинение светового дня.
Празднества продолжались несколько дней подряд, поэтому и назывались во множественном числе. Во время Сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать, рабы освобождались от обычного труда. Устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники (чиновники, назначенные на высокие общественно значимые должности), одетые в особые костюмы, улицы были запружены нарядными народными толпами. В семьях день начинался с жертвоприношения Сатурну (обычно закалывали свинью, которую дружно поедали в последующие дни), и проходил в веселье и питие, друзья и родственники обменивались подарками. ...Так что современная традиция устраивать многодневное новогоднее (рождественское) пиршество и дарить друг другу подарки берет свое начало именно оттуда - от римских Сатурналий.
Среди праздничных атрибутов древних римлян фигурировали, в числе прочего, восковые свечи, возжигание которых символизировало увеличение продолжительности светового дня, а также вылепленные из терракоты (цветной глины) или теста фигурки как часть обряда жертвоприношения Сатурну. В христианской интерпретации эта традиция была объединена в виде различных по виду свечей, часто исполняемых в виде зверушек, звезд, домиков, елочек и т.п., сжигаемых на праздничных столах, и их современных технологических вариациях - бенгальских огнях, елочных гирляндах, хлопушках, фейерверках.
Итак, с одной стороны традиционные римские Сатурналии - один из самых популярных языческих праздников, который отмечался на протяжении многих веков, - и отменить который никак было нельзя без провоцирования массовых народных волнений, с другой было необходимо ввести в религиозный обиход Рождество Христово и не просто, а так, чтобы он стал одним из самых главных христианских праздников; что и было сделано смещением даты рождения Христа на ближайшие традиционные народные праздники, которыми оказались Сатурналии.
Как и рассчитывалась, народ постепенно забыл истинные мотивы тех или иных обычаев, хотя под новой формой сохранил прежнее их традиционное содержание.
Вот так в IV веке в связи с переходом от язычества к христианству праздник языческих римских Сатурналий переродился в известное нам Рождество (день рождения Иисуса Христа), но остался неизменным по своей сути. Под маской Рождества - все то же поклонение Сатурну со всеми необходимыми для этого атрибутами: жертвоприношениями, возжиганиями свечей, ряжением, обменом подарками. Роль Сатурна теперь исполняет Дед Мороз (у финнов Дед Мороз до сих пор называется "Йоулупукки", что переводится как "козел солнцестояния" - непрозрачный намек на Козерога; Йоль / Йоул - средневековый языческий праздник зимнего солнцестояния у древних германских народов).
Но праздник был дополнен и более современными обычаями, связанными с христианской мифологией. Традиционная елочная звезда - это вовсе не один из символов бывшего СССР, как некоторые считают, а Вифлеемская звезда, вспышка которой, по преданию, сопровождала рождение Иисуса. Волхвы, пришедшие с дарами к Богородице - одни из прообразов современного Деда Мороза у христиан, Санта Клауса у католиков, Рождественского Отца / Father Christmas у норманнов. К слову, кто не знает, православный христианский святой Николай Чудотворец, который жил в IV веке, также стал прототипом Деда Мороза, наделяющего людей чудесными подарками по их просьбе.
Вот почему в современной церковной мифологии христианский Сын Божий "родился" именно в конце декабря - с позиции "продвижения" христианского мировоззрения и замещения им языческих традиций, оказалось необходимым "передвинуть" дату рождения Иисуса Христа на более "удобное" время. Хотя его прототип Иешуа Назаретянин, как мы убедились вероятнее всего, фактически появился на свет в сентябре или октябре.
С позиции здравомыслия и уважения к истории народов и личности самого Иисуса Христа такая вольность выглядит кощунством над религиозной верой миллионов людей и тем, кого принято считать Сыном Божьим, но Церковь никогда не чуралась подобных мистификаций - для нее цель всегда оправдывала любые средства для ее достижения, оставляя моральные аспекты далеко за кадром, и церковная история имеет тому огромное число примеров.
Что же касается самой даты 25 декабря, то её первое упоминание встречается в работах Секста Юлия Африкана, раннехристианского грекоязычного писателя, одного из первых христианских историков - в его летописи, написанной в 221 году и дошедшей до нас в фрагментах, где в числе прочего говорится и о родословии Иисуса Христа. Откуда он её взял - осталось неведомо.
К слову, Юлий был очень образованным по своим временам человеком, что не мешало ему быть убежденным в том, что мир был создан в 5500 году до рождения Христа и должен просуществовать в течение 6000 лет до Апокалипсиса... Подобно тому, как многие мои собеседники, приводя мне в доказательство своей образованности наличие у них двух или трех высших образований и научные степени, проявляют агрессивную средневековую нетерпимость к любому мнению, которое не совпадает с их собственным мировоззрением, незамедлительно записывая его в "ошибочное и поверхностное". ...Вам это не знакомо?..
Последние записи в журнале
Зимние дороги Норвегии / Vintervei i Norge. "Валентинка" ко Дню всех влюбленных.
Я в очередной раз пытаюсь соединить несоеденимое - Норвегию и Россию. На этот раз - сказочные зимние дороги северной Норвегии и голос любимого мной…
КПП / "Это был тяжелый год, или Вера в нас крепка!" (с) (Премьера видео)
"Паситесь, мирные народы! Вас не разбудит чести клич. К чему стадам дары свободы? Их должно резать или стричь. Наследство их из рода в роды Ярмо с…
Как ислам приватизирует Норвегию: "Мы не хотим жить с этими грязными животными!" (18+)
Повод для этой публикации - удаление с моего канала на UTube видео "ПРАВДА ОБ ИСЛАМЕ ("Молчание ягнят или Жизнь по кайфу"), как "нарушающее принципы…
Мой Новый год в Норвегии, г. Будё, новогодний фейерверк - Mitt Nyttår i Norge, Bodø Nyttårsaften
Hei folkens! For alle russiske venner med hjertelig hilsen fra Kongeriket Norge i dag! Привет, народ! Для всех русских друзей с сердечным приветом…
-
Культура народа саха представляет собой многослойный синтез разных древнейших культур. Религиозные верования саха больше тяготеют к индоиранской культуре, где главенствующей религией был культ солнца. Ыһыах является религиозно-обрядовым праздником поклонения Солнцу, солнечным Белым Божествам, он связан с культом возрождения природы и духовного обновления человека. Ыһыах - это ритуал общения с небесными и земными силами, обмена энергетической силой с окружающим миром. Название праздника восходит от глагола «ыс» - окроплять.
В глубокой древности ритуал открытия Ыһыаха совершал Айыы Ойуун (Белый Шаман) – Верховный жрец религии Аар Айыы (Белых Божеств). Его сопровождали 8 невинных девушек и 9 непорочных юношей. Ритуал окропления кумысом с молениями Верховному Богу Юрюнг Аар Тойону , Божествам Айыы и Духам местности приурочивали к восходу Солнца, которое олицетворяло Верховного Бога. Обращение к Небу, Солнцу и небесным божествам Айыы, от которых зависело благополучие человека, было главным и важным моментом праздника. После обращения Верховного жреца к небесам, если боги услышали молитвы, то обязательно подавали знак: среди ясного дня шел теплый солнечный дождик – признак небесного изобилия, спускались на поляну, где проводился Ысыах, священные стерхи – это небесные Айыыудаганы (Небесные Божественные шаманки) почтили своим присутствием Великий праздник.
До восхода Солнца обрядовая часть праздника начиналась внутри берестяного шатра – «Могол Ураса», там к священнодействию готовился Верховный Жрец – Белый Шаман.
Ыһыах всегда проводили в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня. Совершался Обряд встречи Солнца, олицетворяющего свет, добро и жизнь на Земле. Первые лучи восходящего Солнца даруют живительную энергию, которой люди заряжаются на весь год, слова молитвы, произнесенные в час рассвета, доходили до небес, находя отклик у могущественных и добрых Божеств. Обряд встречи Солнца – это ритуал коллективного причащения, после которого люди обновлялись и духовно, и физически.
Место проведения Ыһыаха обставлялось особым образом. На восточной стороне ставили массивную священную коновязь – «Аар багах сэргэ». Эта коновязь является прообразом мифологического Мирового Древа – Аар Кудук Мас. Для древних предков саха cэргэ также является символом оси Вселенной, на которой держится мировой порядок. По мифологии саха в Мировом Древе жила Богиня Земли Аан Алахчын Хотун , а девять ветвей Древа источали белую благодать, ниспосланную с небес. На древнем языке саха слово «кудук» означает «чаша». Название Аар Кудук Мас можно перевести как «Великое Древо Чаши Изобилия».
Священную коновязь поднимали в момент восхода Солнца при помощи трех волосяных веревок. Ритуал становления «Аар багах сэргэ» олицетворял возрождение и обновление. Священная коновязь в разных улусах имеет различные формы. Но чаще всего на ее вершине ставилось изображение четырех конских голов соответственно четырем сторонам света. Иногда «Аар багах сэргэ» делали с девятью массивными ветвями. К коновязи привязывали жеребца белой масти, который олицетворял символическое жертвоприношение Белому Солнцу.
«Аар багах сэргэ» в старину называли «Багахтаах Ургэл сэргэтэ» - «Священная коновязь Плеяд». Считалось, что на ней во время проведения обрядовой части Ыһыаха находились Верхние Божества. Они не ступали на грешную землю, чтобы не осквернить себя.
Ыһыах устраивали внутри сакрального круга – тюсюлгэ. Переводится как «место, куда спускаются Боги» . Тюсюлгэ – это своеобразный алтарь под открытым небом. Тюсюлгэ обрамляли молодые березки – чэчир. Чэчир ограждали место священнодействия от другого пространства и представляли собой сакральную границу, которую не переступал грешный человек. На березках развешивалась священная салама – ритуальная веревка, сплетенная из конских волос, украшенная разноцветными лоскутками и берестяными символами изобилия и благополучия. Тюсюлгэ было обращено к востоку, где по верованиям обитали Белые Божества. Посередине тюсюлгэ ставились три или четыре коновязи, соединенные между собой перекладинами, на которых подвязывали большие кожаные сосуды с кумысом. Вокруг ставилась ритуальная деревянная посуда для кумысопития. Вовремя Ыһыаха строго запрещалось кушать из медной, железной или серебряной утвари. По древним верованиям Боги на пиршествах ели только из деревянных сосудов, сделанных из цельного куска березы.
Перед тюсюлгэ сооружали очаг – «танарабэлэhэ» - «горло богов». Пред ним совершал священнодействия Айыы Ойуун – Белый Шаман.
После священного обряда окропления кумысом совершался ритуал кумысопития. Этот ритуал начинался с кругового распития кумыса семью почтенными старцами внутри кругатюсюлгэ. Остальные участники Ыһыаха располагались вне алтаря – тюсюлги, образуя круги по родам, по сословиям, по возрастам.
После распития кумыса начинались игры. В начале игр разыгрывалась драматическая сценка космической борьбы Зимы и Лета, олицетворяющих Зло и Добро. Добро всегда побеждало. Все это сопровождалось особым пением. После инсценировки начинались спортивные игры, конские скачки, конкурсы запевал Оһуохайа и хомусистов.
На Ыһыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли»: это прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука, скачки и др.
Спортивные игры на Ыһыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой, как испытание своих физических и нравственных возможностей.
В основе ритуальных игр на Ыһыахе лежит символический обмен удачей, счастьем. Удачу каждый год мог поймать кто – то другой, так счастье и слава переходили из одного рода в другой. Также проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи или выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое поглощение еды, то есть чем больше выпито и съедено, тем больше счастья заслуживал победитель в будущем году. На Ыһыахе давалась уникальная возможность изменить и перестроить свою судьбу: каждый на празднике творения Вселенной и человека мог «стереть» свое прошлое и переигрывать заново судьбу.
В незапамятные времена во время Ыһыаха иногда провозглашали о восхождении к власти нового Тыгына. Старый предводитель народа саха перед всеми собравшимися сородичами торжественно передавал новоизбранномуТыгыну символ земной власти. Новый Тыгын давал клятву на крови перед своим народом и водружал символ власти на специально сооруженное место, этим он отмечался перед Верхними Божествами. По древним обычаям саха за время своего правления Тыгын только один раз, после своего избирания, мог водрузить символ земной власти.
В древности Ыһыах проводился в течение семи дней и ночей, а иногда и девяти. Все это время люди общались, состязались, пели, плясали – радовались жизни, красоте окружающего мира, воспевали и восхваляли свой родной край, благодарили за все Матушку-Природу, настраивались на успех, удачу и благополучие.
Люди в старину готовились к Ыһыаху заранее, шили нарядную одежду. Каждый год этот летний праздник женщины встречали в новом платье, а мужчины надевали новые рубахи. В первый день Ыһыаха каждый человек должен был выглядеть торжественно и нарядно. Надевалась традиционная национальная, богато и изысканно украшенная одежда и серебряные украшения. Ыһыах было принято встречать в светлой одежде в знак того, что ты чист душой и телом, и готов к священнодействиям, к общению с Белыми Божествами.
Перед началом великого праздника древние саха три дня духовно и физически готовились к священнодействиям. Проводили обряд омовения, окуривания, воздерживались от мясной пищи, часто выходили на природу, общались с Духами Земли и местности, очищались от дурных мыслей, культивировали в себе добро и любовь ко всему Миру, посылали во Вселенную слова любви и благодарения…
Некое мистическое значение в обряде проведения Великого Священного Праздника имел круговой танец Оһуохай. Этот танец отражает культ Солнца и Неба. Танцуя этот ритуальный хоровод и повторяя слова за запевалой, ритмично двигаясь по направлению Солнца, люди как бы возносились к небесам: очищалась душа, все невзгоды оставались позади, а впереди ждали удача и успех.
В наши дни Оһуохай также занимает особое место в обряде проведения Ысыаха. Как считают многие исследователи, Оһуохай имеет целительную силу, происходит круговое вращение положительной энергии и единение душ всех танцующих. Академик Международной тюркской академии Н.Е.Петров писал: «...произносимое как «ом», это есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Слово «осуохай» связано с великим словом «ом» («дом»). Хоровод осуохая очищает, вылечивает дух и тело человека, помогает принятию энергии с земли и космоса, восстанавливает биополе, делает так, что человек становится добрее» . У саха существует традиция: каждый во время Ыһыаха должен станцевать Оһуохай, сделать хотя бы три круга.
Ыһыах, как культ единения человека с Природой, торжества и радости жизни, был праздником семейным. Семейные традиции праздника включали: приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавались направление и цель будущей жизни.
Каждая семья, род или клан сооружали свое тюсюлгэ. Знатные роды ставили три резных богато украшенных коновязи в виде равнобедренного треугольника. К сэргэ, с северной стороны, привязывали жеребца как защиту от злых сил. К средней коновязи привязывали верховую лошадь в праздничном убранстве. Она олицетворяла благополучие и изобилие. К столбу - сэргэ, расположенному на южной стороне, привязывали кобылу с жеребенком, как символ достатка и приумножения конского скота, одного из основных богатств саха.
Посередине символического треугольника на круглых коврах, сплетенных из конских волос, расставлялась ритуальная посуда и праздничная еда. Вокруг рассаживались все члены семьи и рода, начиналась трапеза. Во время трапезы почтенные старейшины семей и родов благословляли своих сородичей, иногда происходил обмен подарками. Одаривали уважаемых и именитых родственников, юношам и девушкам, достигшим совершеннолетия, дарили особые подарки: юношам – ножи, девушкам – серебряные украшения. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода.
Особое значение имели во время проведения Ыһыаха алгысы - слова благопожелания и благословения. Они произносились Белым Шаманом и почтенными старцами. Считалось, что слова, произнесенные в этот день, непременно сбудутся. Не всякому человеку разрешалось произносить алгыс, а богам обращались лишь избранные и безгрешные. В алгысах запечатлена модель человеческого счастья и прослеживается настрой на добрые дела.
Если обратиться к древним алгысам - заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «О, Великий и Всемогущий Верховный Бог - Юрюнг Аар Айыы Тойон, могущественные и справедливые Верхние Боги - Айыы, милостливые и оберегающие от невзгод Земные Духи - Иччи, достопочтенная и дарующая добро Богиня Земли - Госпожа Аан Алахчын, всезнающий и всепрощающий Дух Огня - Почтенный Старец Хатан Тимиэрийэ! Окиньте нас добрым взором, даруйте нам благодать небесную! Обращаются к Вам простые смертные, внемлите нашим мольбам. На девять поколений прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на семь поколений неубывающее обилие сотворите нам!»
Старейшины родов благословляли своих потомков словами: «Пусть голодный насытится в вашем доме и замерзший обогреется у вашего очага. Пусть бедный и убогий у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом будьте. Детей здоровых рожайте, пусть в изгороди крупный рогатый скот наплодится, на лугах конный скот прибавляется. Живите мирно и счастливо!» В этих словах заключается смысл простого человеческого счастья, когда человек видит смысл жизни в творении добра, в каждодневном труде, приносящем благополучие и достаток, также прослеживается уважение и почтение к окружающему миру, воспринимаемому как нечто божественное и одухотворенное.
Каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса. На Ыһыахе был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. Праздничные блюда в основном готовились из мяса, рыбы, дичи и молока.
Способ приготовления продуктов был несложный: мясо, рыба и дичь жарились на вертеле, варились или пеклись. Кумыс и другие кисломолочные продукты заготавливались заранее.
Каждый должен встретить Ыһыах с открытым сердцем, с добрыми помыслами, с чувством благодарности ко всему Миру, должен благословить и благодарить Матушку – Природу, преклоняться перед Ней, попросить прощения за нанесенный Ей человечеством ущерб и вред, дарить друг другу радость и любовь. Если каждый из нас будет жить по древним законам в гармонии с Миром и с самим собой, то жизнь на Земле изменится...
Варвара КОРЯКИНА ,
Елена Семечкова
Почему мы празднуем праздник День Победы?Для человека, живущего в России, май - это и Великий праздник - День Победы ! Победы в одной из самых страшных войн за всю историю человечества.
70 лет отделяют нас от суровых и грозных лет войны. Но время никогда не сотрёт из памяти народа Великую Отечественную войну - самую тяжёлую и жестокую из всех войн в истории нашей Родины. В сердцах людей она жива, потому что до сих пор ещё не залечены раны, не иссякла боль, не забыты те, кто отдал жизнь за великую победу .
70 лет отделяют нас от того незабываемого дня – 9 мая, когда над нашей Родиной прогремело долгожданное слово «Победа !» Путь к Победе был очень тяжелым и продолжался почти 5 лет. Весь наш народ поднялся на защиту Родины. Низкий поклон воинам : тем, кто вернулся домой, и тем, кто не дожил до великого дня.
Почти каждую семью коснулась война. Сколько боли, страданий и мук перенесли наши предки! Дети должны знать, как жили люди в то страшное время! В наших силах сохранить главное – высочайшую благодарность павшим героям – память о них. Нам нужно учить помнить и наших детей. Чтобы в их душах и сердцах всегда оставалось место чувство гордости, сострадания, почитания.
Семьдесят лет минуло со дня Победы в Великой Отечественной войне, но до сих пор не меркнет величие подвига нашего народа. Победа над фашизмом – великий урок всем поколениям. Поэтому мы, взрослые, должны сделать так, чтобы наши дети уже в дошкольном возрасте знали и помнили эти радостные и трагичные страницы нашей.
9 мая – праздник простой и в то же время сложный для понимания детей. С одной стороны простая и понятная тема борьбы добра со злом, а с другой – очень сложно объяснить, почему была война , почему люди уничтожали друг друга. Тема войны очень глубокая и серьёзная. Детям очень трудно понять то, что не проходит через их практическую деятельность. Ведь им недостаточно знать, надо чувствовать.
Трагизм и величие, скорбь и радость, боль и память… Всё это – Победа . Яркой негасимой звездой сверкает она на небосклоне отечественной истории. Ничто не может заменить её – ни годы, ни события. Не случайно День Победы – это праздник , который с годами не только не тускнеет, но занимает всё более важное место в нашей жизни.
2015 год – год знаменательный. Человечество отмечает 70-летие Победы советского народа в Великой Отечественной войне.
Для нашей страны эта дата наполнена особым смыслом. Это – священная память о погибших на полях сражений. Это – наша история, наша боль, наша надежда… Основной долг всех последующих поколений нашей страны - долг перед поколением победителей - сохранить историческую память о Великой Отечественной войне, не оставить в забвении ни одного погибшего солдата, отдать дань благодарности за героический подвиг в Великой Отечественной войне живым ветеранам войны и трудового фронта.
Публикации по теме:
К празднованию 70- летней годовщины Великой Победы готовились все: и педагоги, и родители, и дети. Чтобы доступно рассказать детям о ВОВ,.
Не так давно по всей стране отмечался великий праздник - День Победы!И нас он тоже не обошел стороной. После проведенных бесед в старшей.ПРАЗДНИК ПОСВЯЩЕННЫЙ 70-летию Победы музыкальный руководитель Жорова Н. С. ЦЕЛЬ: Формирование у детей дошкольников патриотических отношений.
Мы все помним подвиги наших советских ветеранов,совершённых в Великую отечественную войну. Испытываем гордость и благодарность за то, что.
Праздник «День Победы». (для детей средней, старшей и подготовительных групп) Цель: формирование патриотических чувств у детей; обогащение.
ВЕДУЩАЯ: Мне кажется порою, что солдаты, С кровавых не пришедшие полей. Не в землю нашу полегли когда-то, А превратились в белых журавлей.
Праздник «Этот День Победы» Праздник «Этот День Победы» Предварительная работа: Разучивание стихотворений, рассматривание иллюстраций по тематике, оформление зала к.
Рождество, кроме елки, а также все более популярных святочных гаданий, для большинства россиян ассоциируется с календарными проблемами. Выглядит это приблизительно так: у нас ведь все не как у людей! и западному Рождеству, с индюшками, фейерверками и горными лыжами, наши должны были что-то противопоставить! Ничего лучше не придумали, как перенести праздник на две недели, так, чтобы европейские «рождественские каникулы» попали на пост…
В действительности все не так просто: разница между Рождеством у православных и у других конфессий -- это разница между «очень старым», юлианским, календарем и тоже довольно старым «новым», григорианским. За одну человеческую жизнь набегает почти незаметное расхождение дат -- раз в сто лет високосный год по юлианскому календарю может оказаться невисокосным по григорианскому, -- но в исторических масштабах зазор получается значительным: к XXI столетию он составляет уже 13 дней.Григорианский календарь лучше соответствует движению Земли вокруг Солнца, а значит, сезонной смене температур, смене времен года. Старый же стиль постепенно «сдвигается»: через 8 тыс. лет Рождество по старому стилю придется на весну, а через 20 тыс. -- на лето (как сейчас в Австралии!). Рождество летом… чудно, конечно, но перспектива не особенно пугающая -- даже футурологи не планируют будущее дальше чем на 100 лет.
(Для тех, кто любит расчеты: за год, то есть за время обращения Земли вокруг Солнца, земной шар оборачивается вокруг своей оси приблизительно 365,24219 раза, то есть проходит 365,24219… дня. Но в календаре может быть только целое число дней. Поэтому принято делить годы на простые (365 дней) и високосные (366 дней). Високосные идут с такой частотой, чтобы в среднем дать нужные 365,24219 дня. В юлианском календаре високосные годы -- каждый четвертый, в григорианском правило более сложное: високосный -- каждый четвертый год, кроме тех лет, которые делятся на 100, но не делятся на 400. Таким образом, в григорианском календаре 2008 год -- високосный, поскольку 2008 делится на 4, 1900-й -- не високосный, поскольку 1900 не делится на 400.
Но астрономическая точность при выборе календаря -- не главное. Календари и календарные реформы с самого начала воспринимались в религиозном контексте. «Новый стиль» обсуждался еще в 1563 году на Тридентском соборе, реформационном соборе Западной Церкви, окончательно определившем ее «католичность». Предписание использовать новый календарь обнародовал в 1582 году папа Григорий XIII; в честь него календарь и называется григорианским. Папа предлагал всем христианским государям поддержать его нововведение.Основной смысл изменений в XVI веке видели в более правильном расчете даты Пасхи: по древним канонам это первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Технически нетривиальный способ расчета дня празднования Пасхи, зависящего и от долготы дня, и от фазы Луны, с первых веков приводил к недоразумениям и спорам. Незначительные расхождения при учете положения Луны и Солнца давали совершенно разные даты, что воспринималось очень болезненно: в одной области еще шел Великий пост, а в соседней уже заканчивали пасхальное веселье…
И вот теперь оказывалось, что еще и дата равноденствия (21 марта) не точна! Выход папа и его научные консультанты видели в том, чтобы ликвидировать накопившееся «смещение» календаря и вернуться к положению вещей на момент I Вселенского собора (325 год), когда была утверждена современная пасхалия. Для корректировки накопившегося с тех времен «смещения» сразу прибавили 10 дней, так что в 1582 году после 4 октября следовало 15-е. Легкость, с которой католики взялись за исправление счета времени, вполне в духе той эпохи: Реформация заставила католических первоиерархов задуматься над упорядочиванием церковной жизни. Не случайно же критика Лютера встретила такое сочувствие! Неисправности календаря никого не удивили -- если в богослужении накопилось столько нарушений, то и сам счет дней может быть нарушен.
Обществом календарь воспринимался именно как папская задумка -- протестантские страны приняли его только в XVIII веке, а православные в конце XIX -- начале XX века, переход на «католическое» летоисчисление выглядел почти вероотступничеством.
Но вот на дворе XXI век. Григорианский календарь сегодня -- это просто общепринятый гражданский календарь, каким был юлианский во времена Римской империи. Почему же до сего дня православные упорно высчитывают даты праздников по календарю имени Юлия Цезаря?Непреодолимого препятствия для введения нового стиля не существует: греки служат по гражданскому календарю и не перестают от этого быть православными. Некоторые русские приходы в Западной Европе служат по новому стилю, правда, чтобы никого не обойти вниманием, правящему епископу приходится отмечать праздники по два раза.
Но большая часть православных все же живет «по-старому», и для этого есть серьезное основание. Чтобы понять его, надо задуматься над смыслом измерения времени в целом. Все дни одинаковы, ни один не выделяется в общей череде. Календарь объявляет особыми некоторые из них -- праздники, граничные дни, -- раскрашивает их особыми цветами, дает особые имена. Такие дни вроде маяков или придорожных столбов, ими время измеряется и осмысляется. Разные календари -- разные и смыслы дают они времени. Например, привычный сейчас способ измерения недель: от воскресенья до воскресенья -- это не просто семидневка, и даже не только напоминание о том, что в воскресенье хорошо бы пойти в церковь, неделя несет и глубокий богословский смысл -- Воскресение, которым все начинается и кончается. Понятно желание коммунистов-богоборцев ввести вместо семидневной недели -- пятидневную. Понятно также и желание нехристиан считать годы не от Рождества Христова, а от «нашей эры».Новый стиль вводился в России советской властью, православные же сознательно остались в старом календаре, в параллельном времени, не желая подчинять свое время нехристианскому государству. Новый календарь для нас -- это 8 марта, 23 февраля, день рождения Ленина, 1 мая… Старый -- это привычные святцы, посты, церковное новолетие, но главное -- свобода от обязательной идеологии: пересчитывать 8 марта по старому стилю едва ли кому придет в голову.
И сегодня старый стиль остается свидетельством отделения Церкви от государства. Дай Бог, чтобы отделение это было отделением в положительном смысле, чтобы церковная независимость помогала сохранять духовные ценности и не переходила в отчуждение, чтобы свой, особый календарь не мешал миру принимать свидетельство христиан и не превращал их в группу маргиналов, живущих в своем пространстве, по своим часам.
В первую секунду после полуночи 1 января суббота сменится воскресеньем. Как правило, такой переход никакого особого значения не имеет. Однако смена года для нас имеет особую важность, особый символизм. Этот уникальный момент побуждает нас оставить все свои заботы и привычные дела, чтобы оглянуться назад, подвести итоги, оценить, что мы сделали, и принять решение по поводу дальнейших действий. Кроме дней рождения, пожалуй, никакой другой момент в течение года не получает такого рода внимания. Праздновать его любят все.
Чтобы выжить
Почему же начало нового года имеет такой особый символизм? И почему его празднование настолько распространено по всему миру, или, по крайней мере, там, где есть календари? Поведение это, конечно, связано с чем-то внутренним в человеческом сознании, чем-то глубоко осмысленным и важным, учитывая, сколько энергии и ресурсов мы вкладываем в праздник, сколько усилий прикладываем, чтобы сделать этот момент особенным, снимая множество запретов. Ради чего? Может быть, что символизм, который мы придаем этому моменту, связан с одной из самых мощных мотиваций - стремлением человечества выжить.
Повод для праздника очевиден, ведь мы празднуем дни рождения и Новый год через каждые 365 дней, чтобы дать хронологическую оценку нашей жизни с помощью единицы измерения - года. Ура! Наконец-то, еще один год закончился, а мы все еще живы! Самое время поднять бокалы и выпить за тех, кто выжил, и вспомнить тех, кто в текущем году не дожил до этой даты.
Этот праздник позволяет подвести некоторые итоги, судить о том, как жить лучше, дольше и качественнее. Это естественное желание иметь хотя бы примерное представление о том, что ждет нас впереди, ведь будущее без прогнозов выглядит весьма тревожно и туманно. Не зная, что нас ждет, мы не можем подготовиться к этим событиям, чтобы обезопасить себя. Мы принимаем серьезные решения, даем себе множество обещаний: бросить курить, заняться спортом, вести здоровый образ жизни и начать экономить. Не столь важно, сумеем ли мы в следующем году сдержать обещание, важен сам момент осознания того, что человек способен контролировать ситуацию, а значит, даже в трудные дни сможет сохранить самообладание.
Научно доказано
Исследования психолога Ричарда Уайзмана, проведенные в 2007 году, позволили установить, что для многих из нас слова песни группы U2 актуальны: "Ничего не меняется в день Нового года". 3000 человек подвели в новогоднюю ночь итоги, и 88% из них так и не удалось достичь поставленных целей, хотя 52% были уверены, что достигнут их во что бы то ни стало. Это лишь краткое описание исследования, но оно позволяет сделать некоторые предложения о том, как сделать свою жизнь лучше.
Интересно отметить, что люди, давая самим себе наставления в новогоднюю ночь, хотят, как правило, чтобы лечение было лучшим, новые друзья - верными, а долги были погашены. Так было на протяжении всей нашей истории. Поэтому к Новому году люди стремятся успеть сделать все самое важное. Вавилоняне возвращают долги. Евреи надеются на прощение. Шотландцы идут в гости к соседям, чтобы пожелать им успехов в наступающем году. Какое все эти социальные поступки имеют отношение к выживанию? Все просто. Мы - социальные животные. Мы эволюционировали, чтобы зависеть от других, причем для нашего же здоровья и безопасности. Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. Оказывается, этот принцип является прекрасной стратегией выживания, актуальной и в наши дни.
Больше молитв
Многие люди полны решимости больше молиться. Это имеет смысл с точки зрения выживания тоже. Всемогущая сила способна сделать быт людей более безопасным, если молиться больше. Евреи молятся в начале своего нового года, чтобы иметь возможность вписать свое имя в «Книгу жизни» на следующий год. И хотя смерть неизбежна, на протяжении всей истории люди имели дело со страхом смерти, аффилированным с религиями, которые обещают счастливый и безмятежный конец, спокойную загробную жизнь. Молитесь больше, и смерть уже не будет казаться такой страшной.
Ритуалы для привлечения удачи
Есть сотни ритуалов, связанных с новогодними праздниками, направленных на осуществление контроля над своей судьбой. Голландцы, для которых форма круга является символом успеха, в новогоднюю ночь едят пончики. Греки выпекают специальный Vassilopitta - торт с монеткой внутри, которая дарует удачу в наступающем году тому, кто находит ее в своем кусочке. Фейерверк в новогоднюю ночь в Китае, как и тысячелетия назад, - это способ изгнания злых духов. Японцы, проводя празднование Bonenkai (Новый год), прощаются с проблемами прошлого года и подготавливаются к лучшей жизни в новом году. Разногласия и непонимание между людьми должны быть улажены, обиды нужно отложить. В ритуале новогоднего празднования дома очищаются, плохие вибрации устраняются, освобождается место для лучших событий.
Мотивация
Новый год является тем моментом, когда можно рассмотреть наши слабости, понять, что нужно сделать для того, чтобы мысли о неизвестном будущем не тревожили нас. Интересно, что разные культуры используют чаще всего один и тот же праздник - Новый год, для таких действий. Все это продиктовано основным фундаментальным стремлением человечества - выжить, даже несмотря на складывающиеся неблагоприятно обстоятельства.
Подведем итоги
Итак, как же успокоить себя и отвлечь от мысли о неминуемой смерти? Подходят пончики, особые торты с монетками, фейерверки и бокал шампанского с неизменным тостом: "Чтобы выжить!".
