Не говори возможно если хочешь сказать нет. Никогда не говори да, когда хочешь сказать нет

Рождение ребенка большое событие для семьи, родственников и сельчан, определявшее и благополучие и статус.

Существовал целый ряд предписаний с небольшими вариациями в отдельных селах, предопределявших поведение роженицы и ее близких родственников, чтобы ребенок родился здоровым. Некоторые из них и сегодня выполняются

Так, женщина должна была скрывать беременность от окружающих, особенно старших. В последние дни беременности она старалась не навещать своих родителей. Ей запрещалось после наступления темноты выходить во двор. Она не должна была ходить на соболезнование по поводу смерти члена семьи. Полагалось также избегать встреч с людьми в трауре, угощаться на поминках, смотреть как режут скот.

Все желания беременной относительно пищи беспрекословно исполнялись, считалось, что на теле ребенка могли образоваться родимые пятна.

Рожала женщина в доме мужа. Во время родов мужская половина семьи покидала дом и возвращалась после родов. Роды принимала старая опытная женщина - повитуха, которую повсеместно называли инавла хьунул. Чаще всего в качестве такой акушерки выступала свекровь или родственница по мужу. Мать роженицы узнавала о родах чаще всего (при благополучных не затяжных родах) после рождения ребенка.

Инавла за свой труд получала материальное вознаграждение (чаще хлебом, зерном, сыром, отрезом материи и другим). Она считалась как бы второй матерью, пользовалась уважением в роду.

Не всегда роды протекали нормально, своевременно. При затяжном их характере роженицу заставляли ходить по комнате. В селе Ицари к потолочным балкам подвязывали веревку, концы которой были связаны петлей. Сидя на полу, роженица должна была ухватиться руками за петли и, тужась, подтягиваться и опускаться. По представлениям старожилов села (Абдуллаевой М. и Рабадановой У.), такие физические упражнения должны были ускорить роды.

У жителей села Калкни в комнату, где мучалась беременная, через печную трубу, через дымоход бросали яйцо, которое, достигнув пола, разбивалось. Полагали, что это помогает разрешиться так же легко, как разбилось яйцо. В Ураги во время тяжелых родов на крыше мечети разбрасывали зерна пшеницы.

В селении Ашты роженица разжигала костер из соломы или тмина. В с. Урари при тяжелых, мучительных родах с темени роженицы брали пучок волос и сжигали, обдавая дымом от него роженицу. Или находили змеиную кожу, сброшенную весной, сжигали ее и обдавали роженицу. Для облегчения родов в селе Ираки женшине, которая случайно зашла в комнату с роженицей, рвали платье, около роженицы сыпали зерно.

Иногда заставляли прыгать с небольшой высоты (сундука), взваливали на другую женщину спиной к спине и проносили по комнате.

Некоторые суеверные женщины прибегали к целому ряду магических приемов, основанных на вере в существование нечистой силы, которая якобы следит за ходом родов и крадет младенца еще в утробе матери. «Чтобы обезвредить ее, - рассказывают старожилы села Уркарах Ибрагимова X., (87лет) и Абдуллаева-Гаджиабакарова У. (92 года), обращались к мулле или кадию, которые изготовляли талисман».

Так же поступали в остальных селах союза сельских обществ Гапш. Такой листок-талисман полоскали в воде, смывая с него запись, а воду давали выпить роженице.

У жителей села Ицари было принято кидать в огонь крупную соль. Считалось, по словам жительницы Алиевой М. (89 лет), что искры горящей соли попадут прямо в глаза матери чертей («илбис»), и она тут же покинет помещение. В этом же селе лицо роженицы мазали чесноком, полагая, что его запах отгонит чертей.

С последом и пуповиной обращались очень аккуратно. В селах Дибгалик, Чишили, Уркарах пуповину высушивали и прятали под потолочную балку. В случае недомогания ребенка (когда он тяжело болел, не спал) доставали пуповину и поглаживали ею спину, живот. А у джурмачинцев и иракинцев, сообщает 85 летняя Шихимова Жумакиз, пуповину аккуратно заворачивали и привязывали к люльке, у цизгаринцев пуповину высушивали, после чего, растерев в порошок, сыпали, помешивая, в молоко и давали пить младенцу при недомогании. В Карбачимахи же ее также высушивали и в случае необходимости (болезни, недомогании, бессоннице) ее отваром поили ребенка.

При известии о рождении сына в селении Сутбук с головы отца новорожденного срывали папаху и подкидывали ее высоко вверх, стреляли из ружья. А в селениях Ашты и Кунки при рождении сына-первенца кто-нибудь из друзей стрелял в дверь дома. В ответ из дома выносили полтуши барана и вешали его на уличный столб. Мужчины села стреляли по ней до тех пор, пока она не падала. После этого устраивали пир по случаю рождения сына.

Ребенка купали сразу после рождения, т.е. после того, как он заплачет. Купали в подсоленной воде. В селах союза сельских обществ Гапш, в ту воду, в которой он был искупан, сыпали золу и окрапывали, приговаривая: «Шин-уратт, хIу-чиратт. Хула вааби, хари вигьаби, атта-абали айкьисил витааби, узбирезбела вагIвитааби» (Дословно: пусть вода стекает вниз, а ты расти ввысь. Будь счастливым, пусть у тебя будут много братьев и сестер»). Воду эту сливали в более укромное место. Купала новорожденного повитуха (инавла).

В селе Урари в воду, в которой впервые купали новорожденного, бросали серебряное кольцо - если ребенок женского пола, серебряную монету -если ребенок мужского пола, что символизировало пожелание дальнейшего материального благополучия. В селе Ираки, Трисанчи в воду бросали яичко, металлические предметы, раскаленные угли (от сглаза) и после купания кружили над этой водой. В селе Кунки в подсоленную воду после купания ребенка бросали древесный уголь и воду выливали на перекресток трех дорог.

Девочек купали в первый после рождения четверг, а мальчиков - в пятницу. В Цураи купали новорожденного на 40-й день после рождения. Купала повитуха, держа ребенка над лестницей и обливая водой через сито. В сито клали 40 гвоздей, по словам Гамзатовой Муслимат (79 лет), это символизировало пожелание ребенку такого же крепкого, железного здоровья.

Во всех селах района после каждого следующего купания (раз в неделю обязательно) ему слегка натирали тело и голову топленым маслом. В какой бы дом мать с младенцем ни заходила, хозяйка дома брала у нее ребенка и натирала его маслом.

Во всех селах соблюдался обряд дарения люльки /сири бикъни/. Люльку дарит мать роженицы на 7-10 день после родов. Этот день - праздник для всего тухума. Приносят люльку днем. Собираются все родственницы с материнской и отцовской стороны. Родственники мужа участия в этом не принимают. Все приходят с подарками для ребенка, а мать роженицы делает подарки и для своей дочери и для зятя. Укладывает ребенка в люльку уважаемая в родне многодетная мать со стороны отца ребенка. Все дружно желали долгих лет жизни ребенку, бараката в доме, здоровья отцу и матери, и чтоб он в скором будущем стал братом (или сестрой) остальных детей, т.е. желали молодым множество детей.

Примерно с этого времени головку ребенка натирали топленным маслом, а шею обвязывали двумя платками, чтобы шея стала высокой и красивой. Укладывая ребенка, меусишинцы у изголовья его клали ножницы и спички в качестве оберега.

В селении Сутбук под голову малыша клали «буслус» (что-то вроде грибка, который растет на шиповнике), а под люлькой оставляют тазик с водой, в которой искупали его. А в селе Цизгари - ожерелье или золотую вещь.

В селении же Джурмачи - кусочек хлеба и гвоздь, чтобы джинны и черти не подошли к люльке. Также гвоздь бросали на дно тазика, в котором купали ребенка. А воду эту выливали на дорогу, по которой ходила большая часть сельчан. Считалось, что вода смывает с ребенка всякую порчу (для этого, купая ребенка, мать должна читать молитву). Полагали, что этим можно уберечь ребенка от сглаза. После купания ребенка в эту же воду кидали горячие угли, а ребенка держали в дыму над тазиком, приговаривая: «Дарх1а - чирад, шин - урад».

Обряд первого бритья головы проводился по истечении 40 дней после рождения. В этот день у новорожденного собирались все родственники-мужчины с подарками. Ритуальное бритье начинал самый старший из рода отца ребенка. Он проводил один раз по голове специальным ножом для бритья и говорил: «Гъизе дерхъибте дакIаб, х1у адаб-иман гьадсе, бегIтала бухIнаб хIурматла вегI итаваби» /«Волосы пусть густые вырастут, а ты пусть станешь порядочным, будешь уважаемым среди родственников»/. После этого каждый из присутствующих подходил к ребенку, проводил ножом по голове, высказывал благопожелания и клал деньги. После окончания бритья устраивалась трапеза, на которой пили бузу и произносили тосты в честь новорожденного и его родителей.

Так проводили бритье головы в Харбуке, Гунакари, Курки, Сутбуке. В селении Меусиша иногда при первой стрижке оставляли пучок волос на макушке - «кьачи».

Не стригли его и при последующих случаях бритья головы до семилетнего возраста, а в некоторых случаях - еще дольше. При отрезании же этого «кьачи» устраивали богатое угощение с приглашением родственников и близких. Кроме того, на дороге к дому ребенка стояли по 3 ряженых - «хъярч» приглашали всех прохожих на этот праздник. Каждый, кто был на празднике, отрезал специальными ножницами один волосок с «кьачи» и делал подарок.

Считалось, что женщина, родившая двойню, обладает особой магической силой. Если она искупает больного ребенка, то он почувствует себя лучше. Поэтому больных детей часто водили к такой женщине.

Кроме того для оберега от всякого сглаза и порчи на руки детей, шеи одевали амулеты или их пришивали к одежде. Амулеты были треугольной формы и содержали в себе изречения из Корана.

Встречаются случаи, когда на одежду ребенка пришивают кость из крылышка курицы. Это должно способствовать тому, чтобы ребенок вырос ловким и сильным (Меусиша).

Принято было также на перекрестке трех дорог рано утром разбрасывать испеченные фигурки из теста в форме яйца (Уркарах). Фигурок должно было быть не более 10. Разбрасывали по одной фигурке на каждой дороге. Остальные зарывали в землю, приговаривая: «Пусть болезнь уйдет с ними в землю».

Существовал также обряд обрезания - «суннатлаваркьни». Этот обряд проводили до исполнения ребенку трех лет. Исполнял его мулла. На помощь приходили родственники или соседи. После обрезания приходили все родственники, приносили в подарок специально испеченные ритуальные пироги - «къакъба», начиненные яичками. Для быстрого выздоровления ребенка исполняли специальный обряд: пропускали между ног ребенка калач, а также скатывали его с головы ребенка. Нельзя было в комнате, в которой лежал ребенок, кипятить воду, вязать или ходить в золотых украшениях, это могло причинить вред ему.

Люди свято исполняли обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка и верили, что именно они и определяют здоровье и благополучие семьи.

Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…

Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.

Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).

В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина.

Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.

Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.

Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:

принятие родов,

праздник по случаю рождения (бђби туе),

имянаречение,

первая стрижка волос,

праздник первого зуба,

обрезание,

обряды от сглаза.

Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.

Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.

Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» - лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.

Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного - «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других - в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.

Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.

Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.

В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался - «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.

В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.

В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.

Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.

Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.

Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.

После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.

Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.

По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.

Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.

Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.

Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.

После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.

Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.

Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.

Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.

В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.

На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник - «бишек-туй» - «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.

Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву - азан и называл его имя.

Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».

Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.

После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.

Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.

Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.

Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель - обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.

В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.

Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.

После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.

Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.

Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.

Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.

На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.

Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.

Обряд наречения имени - «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.

Церемонию наречения имени завершало угощение - «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8

Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.

На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые - шелковые, бедные - ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.

А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:

«По прошествии некоторого времени - через неделю, а иногда раньше - дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».

Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.

Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.

В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX - начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.

Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.

Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.

У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.

Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек - «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.

Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем - дядей с материнской стороны.

У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.

Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.

Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.

По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.

Происходил этот обряд в разное время - через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые - золотом.

Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.

Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.

Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.

Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги - тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.

Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.

После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.

Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое - празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.

Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».

Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.

Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.

Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».

Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:

«Обрезание совершается в разное время - с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.

Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.

Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.

По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения - это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».

Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».

У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.

В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.

«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.

Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.

После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.

Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.

Цели: побуждать учащихся быть волевыми, воспитывать умение отстаивать свою позицию, свои интересы, принимать разумные решения, делать правильный выбор, иметь смелость сказать «нет», если в этом есть необходимость.

Ход классного часа

1. Введение в тему.

Классный руководитель. Человек живет в мире стереотипов - с одной стороны, это неплохо: они помогают экономить массу времени. Но в то же время они и мешают, обедняя наши эмоции скупыми, дежурными фразами. Например: слова приветствия, которые как шаблоны встречаются сплошь и рядом. Стоит только припомнить, как мы здороваемся с близкими людьми.

Привет! Как дела?

Иногда рукопожатием, а вот поцелуи или объятия в самых исключительных случаях. Я хочу предложить вам отойти от этих стандартов и «изобрести» свои формы для случаев приветствия, вручения подарков, обращения с просьбой и т. п.

2. Практические упражнения.

Классный руководитель. Давайте сегодня попробуем поприветствовать друг друга необычно, попытаемся испытать новые эмоции.

Несколько вариантов приветствий:

Ладонями, только их тыльной стороной;

Плечами, касаясь левым плечом правого плеча друга;

Лбами, но только очень осторожно, чтобы без синяков.

Какие эмоции вы испытали?

Давайте умножим эту радость, сделаем друг другу подарки. Эти подарки будут не «настоящими», а «словесными». Но сделать это надо от всей души.

Задание. Итак: «Я хочу подарить тебе...» Закончите эту фразу, обращаясь к соседу, сидящему справа.

Не надо спрашивать, какой подарок он хотел бы получить, попробуйте догадаться об этом сами. А тот, кому вы адресуете свой подарок, должен будет сказать, соответствует ли этот подарок его выбору.

Приятно получать подарки и дарить радость друг другу. Привыкая к такому общению, мы чаще всего с готовностью откликаемся на просьбу друга помочь ему в чем-то. Эти просьбы нас не затрудняют, не утруждают.

Но вот друг попросил в очередной раз о чем-то, а нам захотелось сказать «нет», но, побоявшись его обидеть, мы согласились. И вы ловите себя на мысли, что совсем разучились произносить коротенькое слово «нет». Вы должны уметь постоять за свои интересы, просто уметь сказать «нет». Если вы не можете произнести это коротенькое слово тогда, когда захотите произнести его, вы теряете контроль над своей жизнью. Вы начинаете совершать поступки, при которых перестаете себя уважать.

Это отвлекает вас от того, что вы желаете сделать. Вы настолько отягощены деланием того, что не желаете делать, что у вас не остается ни сил, ни времени делать то, что вы желаете делать.

Постоянно позволяя себя эксплуатировать, вы копите на людей обиды. А иногда наступает взрыв после очередного «да».

Пример: Вика постоянно на все просьбы своей подруги отвечает «да». Но однажды Вика попросила свою подругу в чем- то помочь, на что подруга ответила: «Извини, но я сегодня занята». Вика вспылила и начала перечислять, в чем она помогала своей подруге.

Подруга посмотрела на Вику с удовольствием: «Наконец-то ты изменилась! Какое счастье видеть тебя такой, а не вечной жертвенницей».

3. Анализ конкретных ситуаций (АКС).

Классный руководитель . Давайте вместе с вами на нашем классном часе попробуем осознать, в какой форме можно сформулировать отказ и как сказать человеку «нет», когда вы этого хотите.

Учитель предлагает проанализировать несколько ситуаций, ребята должны дать письменно лаконичный ответ, который должен начинаться словом «нет».

Ситуация 1.

Одноклассник просит в столовой одолжить мелочь на булочку, но он вечно просит об этом и никогда не возвращает деньги. «У меня нет мелочи, дай 50 копеек». Как отказать ему?

Ситуация 2.

Вы дежурите по классу вместе со своей подругой. Она просит тебя поднять бумажки и вытереть доску - ее срочно позвал учитель. Казалось бы, нет проблем. Но она всю четверть увиливает от дежурства под разными предлогами. Как сформулировать отказ?

Ситуация 3.

Подруга попросила один раз помочь сделать домашнюю работу по математике. Вам было некогда долго ей объяснять новую тему - вы просто выполнили за нее задание. Теперь она ежедневно подходит к вам с такой же просьбой. Как отказать ей?

Обсуждаем результаты, отмечаем достоинства и недостатки формулировок. Запомните несколько форм отказа (на доске вывешивается плакат).

Памятка «Несколько форм отказа»

Нет, я не могу сделать это. У меня на этот день другие планы.

Нет, сегодня мне не хочется, я бы предпочел...

Нет, для меня это невозможно, попроси кого-нибудь другого.

Нет, это не входит в круг моих обязанностей.

Нет, курить я не буду - не хочу, чтобы от меня был запах грязной пепельницы.

Нет, я слишком себя уважаю, чтобы опускаться до...

Давайте попробуем прорепетировать некоторые формулировки отказа. Найдите правильные формы отказа в предложенных ситуациях.

Ситуация 4.

Подруга просит одолжить на дискотеку новое платье. Оно ей очень к лицу и ей обязательно нужно хорошо выглядеть, чтобы понравиться мальчику. «У вас в руках просто ее судьба». Как вы ей откажете?

Ситуация 5.

Летом в лагере вы научились неплохо танцевать и хотите на дискотеке продемонстрировать это. Но вам кажется, что девочки начнут хихикать. Вы делитесь сомнениями с одноклассниками, и они предлагают выпить немного вина, ну просто, чтобы расслабиться. Как вы сформулирует отказ?

4. Заключение.

Классный руководитель . Я думаю, что сегодня вы убедились, как надо уметь вовремя сказать слово «нет». Вы убедились, что слово «нет» может решить важные для вас проблемы, которые, конечно, как и само слово «нет» могут быть и большими, и маленькими, но при желании всегда решаемыми.

Нет. Н.Е.Т. Если у вас есть бизнес, вы должны повторять это слово целый день. «Нет».

Возможно, вы читаете это в метро. Скажем, вы сели на поезд F из «Park Slope» в Бруклине и отправились на «Hedge fund alley» на углу Park и 48-й улицы. И всё это время читаете эту заметку. Не стесняйтесь. Скажите «Нет» вслух. Не обращайте внимания на людей, которые сидят или стоят рядом с вами. Вам нужно практиковаться.

Вот пример. Несколько лет назад я общался с потенциальным инвестором фонда, в котором тогда работал. Мне нравился тот потенциальный инвестор. Он был умным, знал других потенциальных инвесторов и, самое главное, ему нравилась моя писанина.

1 февраля мы закрывали раунд финансирования. Он спросил, может ли он вложиться 1 марта из-за «проблем с ликвидностью». (Нет).

Тогда, что если он вложит деньги прямо сейчас, но с более низкой ставкой вознаграждения?(Нет).

Ну, а как насчет предоставления льгот по выводу дивидендов ранее чем в конце года? (Нет).

Затем он хочет рассказать мне о тех венчурных проектах, где сейчас завязли его деньги (Нет. И обратите внимание, что это очень трудное «Нет». Стоит отметить, что в этом типе бизнеса все любят рассказывать свои «истории» и вы ДОЛЖНЫ сказать им «Нет» еще до того, как они начнут это делать. Компания, которая собирается заключить сделку с WalMart China для продажи своих запатентованных iVacuum. Другая компания, у которой есть купальники Дональда Трампа, станет эксклюзивным продавцом купальных костюмов в каждом гольф-клубе страны. Или компания по имплантации зубов, которая произведет революцию. Рассказы продолжаются и продолжаются. Генеральный директор вложил все деньги своей матери в компанию. Новая компания, которая имеет права на добычу полезных ископаемых на крупнейшие угольные раскопки в Китае. Снова и снова. Просто скажите нет. Но это сложно, потому что истории начинаются быстро, и вы вроде бы должны поддакивать и говорить: «О да, я знаю эту компанию. Пожалуйста, я это знаю. Да, да, это тот самый директор. Да. Отлично. Да. Нет, нет.»)

Но это не всё. Вам не только нужно много раз говорить «Нет». Всё намного сложнее. Вы едете в Палм-Бич, чтобы встретиться с инвестором, который готов инвестировать кучу денег. И вам нужно провести всю презентацию целиком, прежде чем заграбастать инвестиции (Нет).

Мой друг дал мне совет: «Это не ты. Не принимай чужой отказ близко к сердцу. Это их проблема. Спроси завтра.»

Это подводит меня к «возможно».

Если рынок рухнет, будет ли следующий подъем в этом году? (возможно).

Если кривая доходности пошла на спад, будут ли выплаты по гос.облигациям в этом году? (возможно).

Потратите ли вы 150% вашего времени, чтобы переживать по-поводу вашего инвестиционного портфеля? (Возможно. Однако просто возьмите на заметку, что портфолио хорошо и без ваших переживаний. Они ему просто не нужны).

Можете ли вы просто провести одну встречу с представителями этой компании? (возможно).

Можете ли вы просто провести эту встречу с управляющим фонда, который покупает, а затем перепродает страховые полисы пожилых людей в отделениях экстренной хирургии? (Возмо… эээ… Нет).

Хотите посетить мой благотворительный ужин? (Возмо… эээ… Нет).

Когда я был ребенком, то как-то украдкой взял с книжной полки родителей книгу «Не говорите Да, если хотите сказать Нет» (там было слишком много про секс для 10-летнего ребенка). К несчастью, я забыл всё полезное, что вычитал оттуда. Я стал говорить «Да».

Могу ли я снизить свои комиссионные? (Нет проблем).

Могу ли я встретиться с кузеном, который хочет стартовать свой венчурный фонд? (Конечно).

Хотите инвестировать в мою компанию? (Конечно. Сколько?)

Я знаю, что вы не занимались этим уже 10 лет, но не могли бы вы создать мне сайт? (Конечно, дайте-ка мне взглянуть).

Как насчет пообедать вместе? (Просто скажи мне где и когда).

Можете ли вы дописать книгу к августу? (300 страниц будет достаточно?).

Так деньги зарабатывать очень трудно. Единственный способ избежать потери времени — говорить чем меньше, тем лучше.

Отдавайте один доллар на благотворительность каждый раз, когда говорите «Нет».

Смывайте в унитаз 10 долларов каждый раз, когда говорите «Да».

(с) Джеймс Альтушер

Психология человеческих отношений - дело довольно сложное, требующее глубоких и постоянных познаний в этой области. Тем не менее, часто сталкиваюсь с тем жизненным фактом, что у некоторых людей довольно легко и непринуждённо получается ладить с людьми, не имея при этом достаточных опыта и знаний в психологии отношений. Кто-то может отказать вам настолько просто, что вы даже этого не заметите.

Как бы легко или сложно не приходилось контактировать с людьми, думаю, важно всегда придерживать одного жизненно важного правила человеческих отношений: «Никогда не говори да, когда хочешь сказать нет».

Почему так? Один раз согласившись с чем-то вопреки своему собственному желанию, вы даёте другому повод вами управлять, думать, что вас всё устраивает, а иногда такое лёгкое одобрение какого-то чужого «желания» может дорого обойтись в будущем. Так зачем же себя подвергать ограничению и риску, когда этого можно легко избежать?! Главное во всём этом - уметь правильно сказать «нет».

Бывает так, что своим близким людям намного легче сказать «нет», чем это сказать сотруднику или знакомым и друзьям. Соглашаясь в очередной раз с чем-то ненужным или нежеланным, вы «крадёте» своё личное время и, возможно, время близких и родных вам людей. Поэтому, нужно научиться говорить «нет».

Ситуаций, требующих ответа «да» или «нет» может быть целое множество. Например, не всегда получается легко дать отказ на очередное приглашение ко дню рождения сотрудника, просьбу помочь по работе, сложно отказать в приходе нежданных гостей и т.д. В любой ситуации далеко не всегда можно прямо отказать, ведь так можно либо обидеть человека, либо испортить отношения. Важно придумать вполне разумную, правдивую отговорку и не забыть её, чтобы не прослыть обманщиком в глазах других.

Думаю, в некоторых ситуациях целесообразно сказать истинную правду, чем выдумывать какую-то очередную отговорку. Сидя дома в декрете с маленьким ребёнком, мне очень часто приходилось отказывать в приходе очередных гостей, которым не терпелось навестить нас с дочкой. В данной ситуации я просто говорила правду: «Извини, я очень рада тебя (вас) видеть, но с моей неспокойной Лизой, из-за отсутствия режима дня я просто не смогу уделить тебе (вам) достаточно внимания. Мы вот подрастём - и тогда, пожалуйста!»

Другое дело обстоит, года вы отказываете начальству. Сказать начальнику «нет» - лишить себя возможных привилегий и поощрений (если ваш отказ касается рабочих вопросов). Зачем вам это нужно? Бывают ситуации, когда начальство вынуждает вас посещать всеобщие корпоративные встречи и праздники, отказ от которых лишает вас «снисходительности свыше». Как быть в такой ситуации? Скорее всего, вам просто будет необходимо хотя бы через раз посещать такие «сборища», ведь каждый раз вы же не сможете куда-то уезжать или быть вечно занятым. В данном случае важно придерживаться правила «золотой серединки» - и вашим, и нашим.

Ещё один вариант подобных отношений: «Сказать сначала «да», а потом сказать «нет». Лично я бы не рекомендовала вам подобный исход, разве что если результатом отказа не были форс-мажорные обстоятельства. Получив ваше согласие на что-либо, человек строит свои определённые планы. Зачем же их портить и терять доверие со стороны приятеля, сотрудника, делового партнёра или знакомого?..

Делаем выводы

В жизни важно уметь строить и налаживать гармоничные отношения с другими людьми. Умение правильно наладить «контакт» гарантирует вам успех во всех направлениях: деловых и корпоративных, дружеских, семейных, интимных. При этом важно не забывать о себе, чужие интересы не должны превалировать над вашими, если они разве что не совпадают. Ваше желание должно быть на вашей стороне. И всегда можно сказать «нет», если вы не хотите говорить «да», при этом ваши желания и интересы будут на первом месте, не ущемляя интересов и желаний других.