Первый «шаг» - это самьяг-дришти (пали самма-диттхи). Обычно это выражение переводят как правильное понимание, но такое толкование нельзя считать удовлетворительным. В данном случае, как и при передаче многих других буддийских слов и выражений, можно понять истинное значение слов, лишь углубившись в язык оригинала. Что в действительности значит самьяг-дришти? Слово самьяк (или самьяг), служащее приставкой ко всем восьми ангам, или членам пути, означает «надлежащий», «полный», «исчерпывающий», «целостный», «законченный», «совершенный». И, уж конечно, оно не значит «правильный» в противовес «ошибочному». Когда говорят о «правильном понимании», создается впечатление о неком «правильном» понимании, противоположном ошибочному пониманию, о правильном действии, противоположном ошибочному действию и т. д. Это создает довольно узкое, чисто моралистическое представление о пути. Однако самьяк означает гораздо больше, чем просто «правильный». Как я уже сказал, это «полный», «целостный», «совершенный». И наилучший перевод - это, пожалуй, «совершенный».
Дришти происходит от корня со значением «видеть» и означает «взгляд», «зрение», «видение». Это не просто «понимание» и уж, конечно, не понимание в сугубо теоретическом, интеллектуальном или абстрактном смысле. Это нечто прямое, непосредственное, интуитивное. Если мы не долго думая переведем первый член пути как «правильное понимание», то в наше исследование - и в практику - буддизма с самого начала вкрадется едва уловимое заблуждение. Ведь самьяг-дришти - это, скорее, «целостный взгляд», или «совершенное видение». Переведя его таким образом, мы гораздо ближе подходим к подлинному значению слова, к внутреннему ощущению, заключенному в данном выражении. Сравните оба перевода, попытайтесь прочувствовать внутреннее, духовное качество обоих, и вы обнаружите, что «совершенное видение» весьма отличается от «правильного понимания». «Правильное понимание» - это нечто заурядное, обыденное, интеллектуальное. Но стоит произнести «совершенное видение», как перед нами словно открывается новый мир, возникает новое измерение. Поэтому впредь давайте использовать термин совершенное видение - условно говоря, видение природы бытия, и того, как все есть на самом деле.
Путь видения и путь преображения
Согласно традиции индийского буддизма, Б лагородный В осьмеричный П уть вполне естественно делится на две большие части. Первая известна как путь видения (даршана-марга), вторая - как путь преображе ния (бхавана-марга). Таким образом, Б лагородный В осьмеричный П уть состоит из двух малых путей, то есть из двух последовательных стадий. Путь видения соответствует лишь первой анге, или первому «шагу», - совершенному видению. Путь же преображен ия соответствует семи остальным «шагам»: совершенным эмоциям , совершенной речи, совершенному действию, совершенному способу зарабатывать на жизнь, совершенному усилию, совершенной осознанности и совершенному самадхи. Смысл такого деления состоит в том, что совершенное видение знаменует этап первого духовного прозрения и переживания, тогда как остальная часть В осьмеричного П ути представляет собой всестороннее преображение всего человека, со всеми взлетами и падениями, в соответствии с этим первым прозрением и переживанием. Путь преображения - это полное и коренное преображение эмоциональной жизни человека, его речи, общения с другими людьми, способа зарабатывать на жизнь и т. д. При этом бывает, что человек пересмотрит способ зарабатывать себе на жизнь (т. е. пятый член пути) раньше, чем речь (третий член пути), но в конце концов ему предстоит, так или иначе, подвергнуть изменениям, преобразить все свое существо, сознательное и бессознательное, со всеми его взлетами и падениями.
У разных людей это первое духовное переживание - совершенное видение или путь видения - может возникать по-разному. Здесь нет какой-то общей модели. То великое разнообразие, которое характерно для людей, проявляется в духовной жизни в целом и в том, как они вступают на духовный путь.
Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь человека разрушена и разбита, как будто гигантское землетрясение похоронило все, что было дорого и любимо. И на этих развалинах и обломках человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней.
У других совершенное видение может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. Мне не нравится слово «мистический», потому что для многих мистика ассоциируется с чем-то потусторонним и шарлатанским,. но более подходящего слова у нас нет. Описания нескольких таких мистических переживаний можно найти в книге Ричарда Бакка «Опыты космического сознания», которая вышла в 1901 году, но до сих пор не утратила ценности. Читая ее, поражаешься, сколько людей испытали подобные переживания - редкий миг экстаза или прозрения, или всепоглощую любовь, которые совершенно неожиданно захватывали их, уносили и поднимали в новое измерение, коренным образом изменяя взгляд на жизнь! К мистическим переживаниям можно отнести и наше переживание природы, когда нас потрясает великолепный закат или когда, попадая за город, мы испытываем великий всеобъемлющий покой, тишину и безмятежность.
Иногда путь видения открывает прекрасная картина или музыка, которые переносят нас в иное измерение бытия. Иногда он может стать плодом глубокого продолжительного размышления. Есть те, кто стрем я тся приблизиться к истине и постичь ее с помощью разума, пытаются измерить глубины бытия рассудком и логикой. Таков путь мыслителей, философов и мудрецов. Некоторые действительно «продумывают» свой путь вплоть до высшей реальности - до пути видения.
У других людей это может произойти совсем по-иному - в результате практики медитации. Совершенное видение может наступить и в том случае, если человек систематически успокаивает ум, - при этом сознание остается ясным, хотя мысли больше не возникают.
Порой оно может возникать и у тех, кто посвящает себя бескорыстной помощи другим, например, ухаживает за стариками или присматривает за больными. Если человек, жертвует собой и своими личными интересами, если он совершенно бескорыстен в своих делах и поступках, то даже в самый разгар деятельности может возникнуть совершенное видение.
Наконец, оно может возникнуть - по крайней мере, у некоторых - из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и, надо надеяться, обретает большую зрелость. Когда все разрозненные нити словно сходятся воедино и получившийся узор жизни приобретает какой-то смысл, отражая проблеск истины, - вот тогда из глубин обычной человеческой зрелости может возникнуть совершенное видение. Я не хочу сказать, что с возрастом мудрость приходит сама собой. Это далеко не так! Будь это так, в юные годы можно было бы не утруждать себя поисками мудрости. Однако у тех, кто прожил поистине человеческую жизнь и с возрастом стал умудреннее и, может быть, немного спокойнее, вместе с прояснением восприятия иногда может возникнуть путь видения.
Словом для разных людей путь видения может возникать по разному, у некоторых - даже в сновидениях. Но, как бы он ни возник, следует быть очень осторожным, чтобы его не потерять, не забыть о нем. Сделать это очень легко, ибо, как сказал поэт: «Мир слишком велик для нас » . Быть может, вас посетило удивительное переживание, и вы думали, что никогда его не забудете, но в скором времени, всего через несколько недель или даже дней, от него не осталось и следа, будто его и не было вовсе. Поэтому лелейте свои переживания, взращивайте их, размышляйте о них - старайтесь их углублять, прояснять, развивать, причем делайте это постоянно. Старайтесь, чтобы в конце концов они наполнили и преобразили все ваше существо, всю вашу жизнь.
Подводя итог, можно сказать, что великое буддийское учение о пути видения и пути преображения ставит своей целью поднять всю нашу жизнь на уровень высочайших ее моментов. Именно это подразумевается под духовным развитием. Именно это значит - следовать Б лагородным В осьмеричным П утем, то есть тем или иным способом достичь совершенного видения, а затем в соответствии с этим видением полностью преобразить все свое существо.
Природа бытия
Что же такое совершенное видение? В буддийской литературе можно найти много объяснений «правильного понимания» - так обычно называют совершенное видение. Можно даже сказать, что их слишком много, ибо некоторые из них не очень помогают и даже могут сбить с толку. Очевидно, иные авторы, пишущие о буддизме, хотели бы включить в раздел «правильное понимание» все учение Будды. Сюда втискивают все, что не удается отнести к другим разделам. Наверное, они думают так: «В конце концов, все это относится к правильному пониманию, ибо все это нужно понять». Поэтому сюда отправляют все: всю теорию, все учение, всю философию! В итоге зачастую создается ложное представление. Я обнаружил, что изучающие буддизм люди часто думают, будто правильное понимание как первый шаг благородного восьмеричного пути подразумевает, что необходимо досконально изучить всю буддийскую теорию - провести нечто вроде диссертационного исследования по буддологии. Они полагают, что прежде, чем ступить на благородный восьмеричный путь, нужно сначала узнать все о мадхьямиках и йогачаринах, сарвастивадинах и саутрантиках, а еще о школе тянь-тай, о школе аватамсака и т. д. ит. п. И только после этого, думают они, можно ступить на путь и начать практиковать учение Будды.
На самом деле все не так. Самьяг-дришти - и это следует подчеркнуть - есть просто совершенное видение. Оно не имеет никакого отношения к изучению школ буддийской философии. Это видение, и как таковое оно есть нечто прямое, непосредственное и по своей природе более близкое к духовному переживанию, нежели к интеллектуальному пониманию. Конечно же, это переживание, это внутреннее прозрение, можно выразить интеллектуально, языком теоретических понятий, философских систем и т. д., но оно не тождественно такому выражению. Видение как таковое стоит особняком, оно выше всего этого.
Так что же такое это совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия, но что обнаруживает такое видение? Что это такое - природа бытия? Ответить на этот вопрос трудно, потому что ответить на него просто, даже слишком просто. Я не говорю парадоксами - я всего лишь имею в виду, что в нашем распоряжении слишком много готовых понятий, все богатство буддийской философии. Стоит только применить пару специальных терминов, сослаться на ту или иную философскую систему и сказать: как утерждает буддизм, это и есть природа бытия. Однако это было бы слишком легко и просто. Не надо поддаваться искушению и слишком поспешно сыпать готовыми терминами. То, что мы пытаемся сейчас передать, - это не некий набор идей, не философская система в научном смысле, а то, что сам Будда на своем языке совершенно недвусмысленно назвал дришти - видение.
Видение можно передать двумя главными способами - с помощью образов и с помощью понятий. Для природы бытия в буддизме есть три основных образа: колесо жизни, Будда и путь. Поскольку эти образы передают некое видение, то для того, чтобы усвоить эту передачу, полезно «уловить всю картину», а не просто абстрактно размышлять над образами и при этом полагать, будто мы их понимаем.
Колесо жизни
Колесо жизни состоит из четырех концентрических кругов. Внутри центрального круга, образующего ступицу колеса, изображены три животных: петух, змея и свинья, причем каждое кусает за хвост впередистоящее. Они символизируют «три яда» - соответственно, алчность, ненависть и заблуждение, которые управляют нашими умами и приводят во вращение все колесо мирского бытия. С внутренним кругом граничит кольцо, разделенное на два равных сегмента: черный и белый. Белая половина символизирует благой, или нравственный, путь, ведущий вверх, в счастливые уделы, а черная половина - пагубный, безнравственный путь, ведущий вниз, в уделы страдания. Третье кольцо состоит из шести сегментов, изображающих разные миры, или уделы бытия, внутри которых, согласно буддийской традиции, живые существа рождаются снова и снова. Это мир богов, мир полубогов, мир голодных духов, мир существ ада, мир животных и мир людей. Самое дальнее от середины кольцо колеса, его обод, разделено на двенадцать частей. Это двенадцать нидан, или звеньев, процесса, который называют обусловленным просхождением, или взаимозависимым возникновением (пратитья-самутпада). Они подробно изображают весь процесс: рождение, жизнь, смерть и новое рождение.
Таков первый великий образ, первый великий символ. Это то, что мы начинаем видеть, когда нас посещает видение природы бытия. Мы видим, как все обусловленное мирское бытие вращается, словно огромное колесо - колесо жизни, колесо смерти, и мы сами, как и другие существа, - его пленники. Мы видим, что это колесо жизни, по сути, и есть мы сами - наша жизнь, обусловленное бытие.
Будда
Обычно Будду изображают сидящим на цветке лотоса или под деревом бодхи - «деревом просветления» - с раскидистыми ветвями и шатром красивых сердцевидных листьев. Тело Будды испускает разноцветные лучи света. Есть и более подробно разработанные варианты этого образа. Один из самых известных - мандала пяти будд, принадлежащая более тайному учению. В центре мандалы находится белый будда, на востоке - темно-синий, на юге - желтый, на западе - красный и на севере - зеленый. Есть и другие, еще более сложные варианты, например изображение Сукхавати, «счастливой страны» или «чистой земли», где по обе стороны от главной фигуры - Будды - располагаются слуги-бодхисаттвы, а вокруг - ряды драгоценных деревьев, поющие волшебные птицы и прочие чудеса.
Путь
Путь духовного продвижения, или спиральный путь, связывает два только что описанных образа: от колеса жизни он восходит к Будде или к мандале пяти будд.
Итак, мы рассмотрели три великих образа, при помощи которых буддизм передает свое видение бытия. Совершенное видение - это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо жизни. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния П росветления, символами которого являются Будда, мандала пяти будд и чистая земля. И наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму, - если хотите, видение всего будущего хода эволюции.
Буддийское видение природы бытия можно передать с помощью понятий, хотя, наверное, и не так живо, как с помощью образов. Так, совершенное видение традиционно объясняют как видение и понимание истинности некоторых категорий учения, и для полноты картины я кратко остановлюсь четырех из них, наиболее важных. Это четыре благородные истины, три признака обусловленного бытия, карма и перерождение, а также четыре шуньяты. Разбирая эти абстрактные объяснения, следует помнить, что здесь нас не интересует чисто теоретическое понимание. При помощи этих категорий учения мы пытаемся увидеть проблеск истины - получить некое видение природы бытия.
Четыре благородные истины
В наставлениях по учению совершенное видение обычно объясняют как видение или понимание четырех благородных истин. Вот они:
1. Истина о страдании, неудовлетворенности и отсутствии гармонии - мы видим их повсюду, а также переживаем в себе самих.
2. Истина о причине страдания - страстном эгоистическом желании, или «жажде», присущей как нам самим, так и другим людям.
3. Истина о прекращении страдания, полном искоренение страдания, что равнозначно просветлению или состоянию будды.
4. Истина о пути, который ведет к прекращению страдания, то есть о благородном восьмеричном пути.
Интересно отметить, что первая и вторая благородные истины, то есть истины о страдании и причине страдания, в совокупности соответствуют образу колеса жизни. Поскольку страдание - это следствие, а желание - причина, тут имеет место причинно-следственная связь или отношения, связывающие действие и реакцию на него. Иными словами, здесь присутствует та же самая циклическая схема, символом которой выступает колесо жизни. Третья благородная истина, истина о прекращении страдания, соответствует образу Будды или мандале пяти будд. Четвертая благородная истина, истина о восьмеричном пути, соответствует образу спирального пути. Итак, мы видим, что четыре благородные истины передают с помощью понятий то же самое, что три образа передают наглядно. И то и другое выражает одно и то же видение: видение природы обусловленного бытия, видение необусловленного и видение пути, ведущего от одного состояния к другому.
Три признака обусловленного бытия
Обусловленное бытие характеризуется тремя признаками: оно являет собой страдание, непостоянно и лишено истинного «я».
1. Обусловленное бытие есть страдание
Согласно буддизму, существует три вида страдания. Во-первых, есть реальное страдание, например от зубной боли или порезанного пальца. Во-вторых, есть потенциальное страдание, когда вы обладаете чего-то таким, что является для вас источником наслаждения. Пусть даже сейчас оно доставляет вам наслаждение, но потенциально оно таит в себе страдание, потому что однажды вы можете – и даже должны - с этим предметом наслаждения расстаться. И наконец, существует метафизическое страдание, возникающее потому, что ничто земное, мирское и обусловленное не может дать человеческому сердцу и духу полное и окончательное удовлетворение, ибо истинное и непреходящее удовлетворение можно найти только в необусловленном, в самой истине. А потому все то, что до нее не дотягивает, есть тонкая разновидность страдания. То есть невозможно стать по-настоящему счастливым, пока не обретешь П росветления.
2. Обусловленное бытие непостоянно
Как известно, все обусловленое непостоянно. Каждый день, каждый час, каждую минуту мы убеждаемся, что ничто не длится вечно, ничто не стоит на месте. Все течет, ничто не остается неизменным даже на протяжении двух секунд. Мы постоянно стареем, и все, что нас окружает, тоже изнашивается и стареет. Нет никакой устойчивости, никакой надежности. Нам нравится думать, будто та или иная вещь дана нам навеки, но это «навеки» может длиться несколько лет, или несколько дней, или несколько часов, или даже всего неколько минут. Это очень важный аспект совершенного видения в применении к мирской жизни: умение ясно и неизменно видеть, что все непостоянно и преходяще и ничто невозможно удержать надолго.
3. Обусловленное бытие лишено истинного «я»
Это довольно весьма сложный для понимания аспект совершенного видения, который сам по себе требует, как минимум, отдельной главы. Здесь можно сказать только одно: ни в обусловленном бытии, ни в себе самом как в обусловленном явлении невозможно найти никакого истинного бытия, никакой истинной индивидуальности или реальности. Глядя на самих себя, мы очень часто убеждаемся, до чего мы пустые, бессодержательные, ненастоящие: наши мысли - не настоящие мысли, наши эмоции / чувства - не настоящие эмоции / чувства. В душе мы не ощущаем себя настоящими, истинными, подлинными. В сущности, на уровне обусловленного мирского бытия вообще невозможно найти ничего истинного или подлинного, никакого истинного «я». Это возможно только на уровне необусловленной реальности.
Карма и перерождение
Эта категория учения, или выражение совершенного видения, изображается в буддийских тестах очень ярко, иногда почти живописно. О Будде и других П росветленных рассказывается, что на пороге П росветления они видели, как перед их взором проходила грандиозная панорама рождений, смертей и новых рождений, в которой участвовали не только они сами, но и другие - все живые существа. Прослеживая весь процесс кармы от одной жизни к другой, они очень ясно видели, как люди в зависимости от своих предшествующих действий обретают в этой жизни счастье или страдание и как они снова рождаются в соответствии с тем, как прожили предыдущие жизни.
Все упомянутые выше категории учения: четыре благородные истины, три признака обусловленного бытия, карма и перерождение - представляют собой попытки выразить в виде понятий совершенное видение, т. е. видение природы бытия. Все эти категории учения взяты из традиции Хинаяны. Но совершенное видение можно выразить, причем, пожалуй, даже более глубоко, воспользовавшись категориями учения Махаяны. Одна из важнейших его категорий - учение о четырех шуньятах.
В чистом видении мы целиком пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на Чистую страну и соединяем расположение Чистой страны и реальный мир: определяем восток, восточные врата, гору Меру, затем определяемся по другим сторонам света и примерно определяем, где мы находимся. Когда мы идем в какую-то сторону, мы примерно знаем, что, например, идем в сторону Хиранья пура или в сторону горы Меру. Вспоминая расположение Чистой страны, проективно визуализируем, что сейчас здесь должно находиться. А когда встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств. Когда возникают какие-либо ситуации, воспринимаем их как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословение, как мантры.
Если вы применяете эти методы, то состояние вашего ума и мотивация обязательно и реально в жизни будут меняться. Вы увидите, какую пользу вы приносите сами себе. Например, когда вы медитируете, и у вас возникает неудобное состояние или болят ноги в медитации, вам трудно, вы можете подумать: «Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большие страдания – страдания рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться». Тогда само состояние мгновенно меняется. Когда вы так делаете, вы реально работаете над усмирением ума.
Когда человек работает с методами усмирения ума, это всегда отчетливо проявляется в его жизни. Вы не увидите такого человека в депрессии, в состоянии эгоцентризма, не увидите его гневающимся, себялюбивым. Он будет всегда смиренным, безмятежным, легким и позитивным.
«Указующие наставления старушки»
Следующие наставления, связанные с Прапатти-йогой и упадешей из раздела Прапатти-йога по усмирению ума, звучат так. Это прямые, очень простые наставления, в стиле «указующие наставления старушки», т.е. те, которые говорятся простым языком и без философии, чтобы они просто дошли да сердца.
Не критикуй других
Вместо того чтобы критиковать других, лучше следует критиковать свой ум, свое обусловленное видение, свое нечистое видение, думая так: «Очевидно, это просто мой ум нечист и, очевидно, мой ум впадает в какие-то неправильные видения». Когда ты видишь недостатки других, следует относить это на недостатки своего видения, думая: «Очевидно, нечист мой ум, который не может никак чистое видение породить».
Бывает так, что по должности кто-то из старших в иерархии может критиковать младшего, желая ему дать продвижение или указать на служение. Но это совсем другое. Он делает это не потому, что ему это нравится – у него должность такая, служение у него такое. Если бы не было служения такого, он бы никогда так и не делал. Но если у вас нет такого служения, в этом нет смысла, конечно, абсолютно нет никакого смысла, поскольку, критикуя других, ты разделяешь их недостатки, а, восхваляя других, разделяешь их заслуги. Вы можете критиковать других, однако, будьте готовы, что карма критики обязательно обрушится на вас по закону кармы, и вы войдете в измерение критики, где кто-то кого-то постоянно будет критиковать.
Иногда в интернете на каком-нибудь форуме, посвященном межнациональным отношениям, люди начинают критиковать друг друга, и некоторые говорят: «Это русские – у них полно имперских амбиций, они такие плохие». Другие говорят: «Это Украина – такие жадные люди, которые вечно что-то хотят от России». Европейцы говорят: «Русские всегда в лаптях ходили, они ничего не придумали, они могут только угрожать своими ракетами», – или заявляют что-то в таком духе. Люди идентифицируют себя с нацией и очень сильно критикуют друге национальности.
Все это продолжается, и люди критикуют очень сильно друг друга. Если вы просто почитаете такие замечания, то будете очень удивлены тем, как так люди могут общаться. Но люди критикуют, потому что они идентифицируют себя с какой-то нацией, думая, что они есть тело, а тело имеет национальность, конкретное место проживания, и поэтому их задача – защищать свою идентификацию, а чужую, любыми способами, позорить, унижать, критиковать. Все находятся в таком нечистом, грязном видении. Там нет победителя, никто не выиграет в этих спорах, все просто обливают друг друга помоями. Вот что такое критика.
То же самое, если это происходит среди практикующих. Вы не будете чистым в таком месте, вы просто обольете друг друга помоями, и все равно сами останетесь грязными.
Однажды, когда Мачиг Лабдон исполнилось пятьдесят семь лет (1112 г.), она собрала караван, нагруженный различной едой и вещами, и отправила караван на гору Шампо Канг в пещеру, где пребывал в долгом одиночестве ее средний сын и будущий наследник традиции Тоднен Самдуб. В путь вышло много учеников Мачиг, четверо монахинь, которых звали Джалцан Не, Сонам Джалцан, Палдэн Гьян, Бум Цо Ринчен Гьян, вместе со ста тринадцатью женщинами-мирянками, последовательницами Мачиг. Также в караване шли сто пятьдесят мужчин-монахов, послушников и мирян-практиков, возглавляемые Красношапочным Ламой, и триста пятьдесят верующих.
Сама Мачиг Лабдон в день дакини, двадцать пятого числа лунного месяца, отправилась в путешествие в Уддияну .
Оседлав белую львицу, вместе со свитой из бесчисленных дакини четырех семейств воспарила в небеса и улетела на юго-запад. Она пребывала в стране Уддияна три дня, посетив праздничную Ганапуджу , которую устраивал Падмасамбхава. Затем, вместе с даками и дакини она отправилась в страну, именуемую "Драгоценный остров полного великолепия" для проповеди там сокровенных учений Удамвара-тантры. Она совершала ритуал передачи силы этих учений и великую Ганапуджу в течении десяти суток. Под воздействием ее учений освободилось много божественных существ, обладавших такой кармой. Затем, вместе со свитой даков и дакини из "Драгоценного острова", великая йогини отправилась в мир четырех хранителей сторон света и находилась в каждом из миров по одному дню, передавая учение. Наконец, вместе со свитой из войск четырех царей, она спустилась вниз на землю и стала приближаться к пещере Канг Пугмо Че, где находился Тоднен Самдуб.
Тоднен Самдуб провел в пещере на Горе Шампо к тому времени пятнадцать лет. Ему исполнился тридцать один год, и половину своей жизни он провел на этой снежной горе. Разве это не достойно удивления и восхищения? Он достиг чистого видения мира Просветленных, и, как гласит предание, он увидел своим божественным взором приближающуюся Мачиг Лабдон со свитой из существ иного мира. Когда мать подошла к двери пещеры, он встал ей навстречу, приветствуя и простираясь ниц.
Достиг ли йогин цели своей практики? - спросила Мачиг, поприветствовав сына.
Разве Мачиг не пожаловала сейчас с небес на Землю? - ответил он вопросом на вопрос. Тоднен Самдуб сказал, что он выполнил свою задачу достижения чистого видения и поднес свои прозрения матери.
Мачиг была необычайна рада его успехам.
Видел ли ты, как я пришла к двери твоей пещеры из небесного мира?
Да, я видел это, - ответил Тоднен Самдуб и продолжал, - я прозрел и вижу все видимые формы Проявленного Мира как сон и иллюзию. У меня нет омраченности объективным. Я вижу мир глазами мудрецов Тибета и видел, как вы, моя единственная мать, пришли из мира четырех царей - охранителей сторон света вместе с даками и дакини тех мест. Я видел и слышал радость и разговоры при приближении к этой пещере.
В середине дня на гору Шампо поднялся караван, вышедший в день дакини, и гости, приветствовав Мачиг и сына, расположились на отдых. На следующий день, как гласит история, Мачиг проявила мандалу тантры Ринчен Пунгви Джуд (тиб.: rin chen spungs pa"i rgyud) для семерых своих учеников: Гангпа Мугсанга, четырех Гьян - своих главных учениц, Хугом Чой-сенга и Тоднен Самдуба. Она даровала им все четыре уровня посвящения в это учение. Все вместе они выполнили стовось-микратную ганапуджу К тому времени число людей на горе достигло трех тысяч. Место напоминало базар или толкучку в праздничный день. Все эти люди участвовали в пышной церемонии посвящения и ганапуджи, множество людей имело чистое видение во время этих практик. Четыре ученицы, четыре Гьян, увидели Мачиг Лабдон в виде дакини темно-синего цвета, с одним ликом и четырьмя руками, всю украшенную драгоценностями. Они видели небо, полное света и радуг. На землю выпал дождь из цветов, в пространстве раздавались звуки божественной музыки. В небесах появились различные причудливые облака, прекрасные и радужные, у всех людей было состояние, не передаваемое словами, многие больные избавились от боли. Земля ощущалась ими как удивительно нежная и бархатистая. Дымы и испарения играли различными и необычными оттенками, подобно миражу в песках. Все присутствующие увидели эти знаки умножения благих качеств. Люди прониклись чистой верой.
Тоднен Самдуб, сидя перед матерью, тоже почувствовал состояние легкого опьянения. Взглянув на Мачиг, он не увидел ничего на том месте, где она только что была. Решив, что с ним что-то не в порядке, он хотел встать и пойти отдохнуть, как вдруг почувствовал новый прилив ясности и прозрачности ума. Он взглянул на небо и увидел в небесах плывущее легкое облако, искрящееся и переливающееся цветами радуги, облако было чистым светом, его окружало радужное кольцо тигле. Поверх этого облака он увидел изящный трон и огромный восьмилепестковый лотос, а на нем - танцующую Мачиг темно-синего цвета, одноликую, четырехрукую, усыпанную драгоценностями. Сверху танцевала темно-синяя дакини, на востоке белая, на юге желтая, на западе красная, на севере зеленая, на юго-востоке бело-желтая, на юго-западе красно-желтая, на северо-западе красно-зеленая, на северо-востоке - бело-зеленая дакини. Все они были одноликие, двурукие, держащие ножи-дигуги и чаши из черепов, на изгибах их рук были жезлы-кватанги. Все видение было чистым светом и не имело сущности. Еще выше танцующих дакинь Тоднен Самдуб увидел Великую Матерь Совершенство Мудрости, окруженную Будда –ми десяти сторон света и трех времен. Еще выше находился сам Ваджрадара, окруженный множеством Гуру линии передачи. Справа от Ваджрадары был Будда Шакьямуни со свитой архатов, слева - Будда Безграничной Жизни с восемью великими бодхисаттвами. Он видел каждого Будду, окруженного своей свитой, а вокруг, по всем сторонам света, заполняющие пространство, виднелись Даки и Дакини вместе с грозными Защитниками учения. Им не было числа. Справа от Ваджрада-ры были видны идамы: Чакрасамвара, Сандже Тодпа, Красный Ямантака и друге божества Ануттарайогатантры. Вокруг каждого Идама были видны защитники этих традиций, безупречные союзники практикующего. Им тоже не было числа. В небесах впереди Ваджрадары он видел пять танцующих дакинь во главе с Тойма Нагмо, богинь Махамайя-тантры со своими свитами из дакинь. Позади Ваджрадары скрещивались лучи радужного света, все напоминало светящуюся сеть, которая связывала воедино все радужные круги Тигле с телами божеств. Под Мачиг Лабдон были видны четыре царя - хранители сторон света со своими свитами. Еще далее он видел десятерых стражников направлений света с воинами, одетыми в броню.
"Что это? Проявление самой Мачиг или божеств, прибывших на приглашение? Может быть это видение страны всех Просветленных? Надо спросить у матери", - подумал Тоднен Самдуб, придя в себя от видения. Сидящие вокруг люди пели торжественную молитву-приглашение Извечной Мудрости.
Затем с мест встали четверо монахинь, четверо Гьян, и запели стихи молитвы-подношения, используя классические индийские мелодии. В процессе пения они медленно танцевали особый танец, полученный ими в своих сновидениях в мире Просветленных, затем они медленно поднялись над землей, ноги их не касались тверди, они в один голос произнесли строфы стихов-призывания, обращаясь к йогину Джебзун Зилнону:
О Чистый Владыка Зилнон,
проявление Высшего Героя Хаягривы,
окруженный океаном дакини,
вдохновленный восемью Великими Сиддхами,
вместе с даками и дакини,
радуйся пудже, обладай всем этим!
Они несколько раз произнесли эти стихи в один голос, танцуя в воздухе. Позади Джебзун Зилнона вспыхнул свет. Когда он оглянулся, то увидел в пространстве Нагарджуну вместе с двумя духовными сыновьями, Луипу, Цо Дже Дордже, Кукури-пу, Санджей Ешей, Дамба Ринпоче, Манджушримитру, Вирупу, Падма Ваджру и других знаменитых Сиддхов, обнаженных и украшенных ожерельями из костей, со всех пор их тел лучилась сила божеств, создавая облака мельчайших капель света с образами идамов, заключенными в них. Затем все Сиддхи растаяли в сиянии и соединились с облаками капель света, которые растворились в пространстве, и видение исчезло.
Через три дня после праздника утром Мачиг начала объяснение Чод для присутствующих. Она разъяснила тогда значение многих вещей. Существуют тексты этих наставлений (записанные по-тибетски), их названия следующие: "Разъяснение истинного смысла слова Чод" (тиб.: gcod kyi nges don tshig gsal), "Ясная лампада. Восемь нерушимых крепостей разъяснения правильной позиции в Мантраяне" (тиб.: sngags kyi yin lugs kyi rnam par bshad pa rdo rje"i rdzong brgyad). Когда она проводила эти беседы, ее слушали сто двадцать один человек в течении семи дней. Закончив слушание, присутствующие снова совершили ганапуджу, в конце которой Тоднен Самдуб спросил у матери:
О Мачиг, у всех присутствующих здесь было много видений: четверо Гьян и я видели воочию мандалы извечной мудрости, отцовские и материнские тантры, крути их божеств, Даков и Дакини, Четырех Царей - стражников сторон света и учения, образы Сиддхов, Ваджрадары, Гуру линии традиции. Мы видели множество необычайных вещей, что это? Ваши, Мачиг, проявления? Наша божественная природа, пришедшая на песнопения-призывы? Или это было проявление чистого видения? Разъясните для нас значение происшедшего здесь, - просил Тоднен Самдуб, на что Мачиг отвечала:
О благороднорожденные, избранные дети мои, слушайте внимательно то, что я скажу вам сейчас, и сохраните в памяти.
Вы видели страну Просветленных - это знак очищения от омраченности сознания и признак освобождения от опутанности клешами. Тот, кто очистил свои клеши, тот увидит страну Просветленных, как луну, отраженную на зеркале водоема. Где бы я не находилась, везде вокруг меня круги божеств, они окружают меня со всех сторон, как весенний цветущий луг всегда привлекает рои пчел и других насекомых. Моя суть Дакини Пространства Извечная Мудрость. В Камад-хату (материальном мире желаний) я могу проявить чистый мир божественных кругов, подобно тому, как если есть тепло и плодородная земля, красивейшие цветы всегда родятся на ней. Если полностью открыться вам, мои благороднорожденные, то с внешней стороны я - магическая богиня, внутренне я являюсь Тарой, в сокровенном же смысле я - Ваджраварахи. С точки зрения пространства как Дхармадхату я есть Великая Матерь Праджняпарамита. Во времена Будды Шакьямуни я была богиней Ганга, после - дакиней Сукхасиддхи, затем в Тибете - дакиней Еше Цогьял , а сейчас это я, о благороднорожденные.
Затем Тоднен Самдуб задал свой следующий вопрос:
О Мачиг, скажите нам, есть ли в других мирах проявления творческих сил, благих качеств Тела, Речи и Ума Великой Матери всех Просветленных, такие Дакини Мудрости, как вы?
Мачиг отвечала:
Слушайте, дети мои. Да, мои проявления существуют в других мирах, в точности такие же, как я, у нас единая суть. Самим Буддой предсказано, что во времена упадка учений Шакьямуни на севере Джамбудвипы , в стране снежных гор, явится проявление Авалокитешвары, Великий Царь Срон– цен Гампо. Благословенный предсказал также и мой приход, когда наступит время умиротворять видимых и невидимых свирепых созданий из другого мира, приносящих вред учению и живым существам, через обучение людей практике Чод Махамудры, священному учению по отсечению сил Мары. Я должна исполнить свое предназначение для всех живущих, независимо от их заслуг. Согласно предсказанию Благословенного Шакьямуни, традиция моего учения нужна вам, жители Страны Снегов.
Затем снова сын вопрошал к своей матери:
Разъясните нам значение термина "время пяти оскверненностей", который упоминается в учении Будды, что это за время? Когда оно придет? Почему учение Чод должно принести пользу людям, живущим в это время пяти оскверненностей? Разве другие учения не помогут живущим в это время? Почему именно эта практика будет наиболее полезна?
Мачиг отвечала:
Слушайте внимательно, благороднорожденные! Мы находимся в конце седьмого пятисотлетия учения Шакьямуни, всего их будет десять. Живущие в это время люди весьма буйны, свирепы и недисциплинированны. Тело и здоровье их ухудшаются из века в век. Мышление людей этого времени весьма грубо и примитивно, и они искусны в совершении отвратительных деяний. Они все время стремятся совершать пагубные действия, руководствуясь своей ненавистью и неудовлетворенностью. Они убивают своих благородно-рожденных, своих отцов не считают за отцов, своих матерей не считают за матерей. У людей этого времени очень грубые страсти, они охвачены полнотой неведения, тупости как никогда прежде.Так низко они пали и превращаются в животных, падая в эту бездонную пропасть. Огонь взаимной ожесточенности горит в их умах, сжигая в прах все семена благого в человеке. Они сами вырывают корни будущего Просветления и уничтожают путь к свободе. Красный ветер зависти кружит над миром, волнуя огромное море страданий. Достичь освобождения крайне трудно. Великие горные пики эгоизма стоят стеной, преодолеть их почти невозможно. Обширные реки страсти затопляют всех. Найти сухую землю свободы очень нелегко. Срок жизни нынешних людей очень короток, обычно не больше шестидесяти лет. Он будет сокращаться далее, вплоть до десяти лет. Это происходит от многочисленных препятствий, порождаемых людьми. Болезни, яды, обусловленность, отсутствие еды и одежды, взаимное уничтожение в войнах - все это вызывает преждевременную старость, болезни и смерть. Начиная с нашего века и до конца десятого пятисотлетия, произойдут большие изменения: природные катаклизмы, свирепые снега и дожди, единство распадется, обширные наводнения и засуха станут обычным явлением когда уйдет гармония с природой. Жесткие иссушающие ветра будут дуть в горах и долинах, медленно подтачивая скалы, великие землетрясения грядут в будущем. Леса и травы будут постепенно усыхать. Среди людей вспыхнут ссоры, обиды, войны, воровство, совершенствование оружия, полная невменяемость, неизвестные болезни. Это было подробное объяснение термина "время пяти оскверненностей", дети мои.
Очень трудно в наше время найти человека, практикующего как следует. Будет нелегко найти даже человека, хотя бы знающего учение как противоядие. Хотя люди и знают немного дхарму, но опьянены своими страстями. Эгоизм вздымается изнутри людей нашего времени, они не могут покорить свой поток сознания. Они бесчувственны, проповедуя учение, не приносят пользы живущим, даже с кончик волосинки, только и делают, что оспаривают даже Дхарму. Они невменяемы. Учение Будды не приносит пользы таким людям из-за недостатков людей, а не учения. Учение Будды приходит постепенно в упадок, кажется, что писания Просветленного утеряли свою силу. Стало очень нелегко умиротворять людей каноническими учениями. Как будто красивый и сильный герой постарел, обрюзг, его дух и сила потеряли былую полноту. Нужно омолодить, встряхнуть старого героя, влить ему свежую кровь, дать ему новое направление. Тех существ, которых не смог охватить Будда, должны охватить его бодхисаттвы. Наше время - это время бодхисаттв. Бодхисаттвы прокладывают новые направления, обновляя дхарму и неся помощь живущим. Как, например, страна снегов была умиротворена проявлением бодхисаттвы Авалокитешвары, и все тибетцы являются его учениками.
Время моего учения пришло сейчас. Что касается названия "Священная Дхарма, отсекающая силы Мары", или просто Чод, то оно имеет очень четкий смысл, связанный с практикующими, дети мои.
Так говорила Мачиг Лабдон в благоговейной тишине на снежной горе Шампо.
Когда мы возвращаемся к различным видам деятельности в повседневной жизни, нам, как сказано в конце медитации, следует по возможности удерживать чистое видение. Мы стараемся видеть всё на высшем уровне на протяжении дня. Всё, что появляется, это свободная игра ума, и даже самые необычные переживания содержат в себе какой–то вид мудрости. У всех живых существ вокруг нас есть природа Будды, потенциал для Просветления. Во всём, что происходит, проявляется бесконечное богатство, разнообразие возможностей ума.
Чистое видение означает, что мы концентрируемся на сути вещей не впадаем в детскую наивность, а видим вещи такими, как они есть. Этот опыт, приобретаемый в медитации, постепенно распространяется также и на периоды между медитациями. Мы всё больше пребываем в свежести момента и переживаем мир с уровня истины, радости и любви. Вот как Лама Оле Нидал советует соединять медитацию с повседневной жизнью: «Если воспринимаешь себя и других как Будд, а мир - как излучающий смысл, остается лишь заниматься тем, что находится прямо перед носом». И еще: «Если мы осознаём всё, что происходит в жизни, и удерживаем высший взгляд, то нет ни одного мгновения, которое не продвигало бы нас вперед. Единственная цель - узнать ум».
Конечно в начале мы еще подвержены сильным мешающим чувствам, старым привычкам, мы позволяем общепринятому мышлению довлеть над собой. Поэтому особенно важно знакомиться с природой ума как можно более уравновешенно, не впадая в крайность лени, с одной стороны, и сильного напряжения, с другой. Главное - расслабиться и позволить уму непринужденно покоиться в его собственной природе. Этот вид отдыха мы должны позволять себе как можно чаще, хотя бы для того, чтобы восполнить запас энергии, растраченный в условиях повседневного стресса.
С годами мы будем учиться использовать также короткие перерывы в делах, когда хотя бы в течение пяти минут нас ничто не занимает. Эти минуты можно посвятить какой–нибудь короткой медитации Алмазного пути, которая, несмотря на свою непродолжительность, полностью возвращает нас на уровень чистоты. Мы можем сделать это в следующем порядке. Вначале кратко принимаем Прибежище и развиваем благоприятный настрой. Затем перед нами в пространстве появляется Будда или Кармапа, мы принимаем от него три света в лоб, горло и сердце, несколько раз повторяем мантру, снова растворяем форму Будды и сливаемся с ним. Наконец с глубоким чувством неразделимого единства с Буддой или Кармапой мы возвращаемся в повседневную жизнь.
Конечно, можно также представлять Будду или Кармапу над головами или в сердцах окружающих людей. Из его формы во все стороны излучается яркий свет, который наполняет всех существ и обогащает всё радостью и смыслом. Благодаря этому нам станет легче видеть других как потенциальных Будд, и мы будем всегда в хорошей компании.
Глядя на мир с высшего уровня чистоты, мы всё больше будем видеть и в самих себе, и в других не ошибки, а способности и хорошие качества. Мы развиваем сильное доверие к потенциалу каждого. Во всякой ситуации мы автоматически вкладываем больше энергии в возможности, в решения, и перестаем цепляться за проблемы. Если приходится что–либо критиковать, мы делаем это конструктивно, то есть сразу же обдумываем предложения по улучшению ситуации и оставляем за другими возможность выбора, принимать эти предложения или нет. Мы никогда не позволим себе осуждать других в целом, но будем стараться выявить, в чём действительно заключается проблема. Так сохраняется взаимная открытость, и людям легче принять наши предложения.
Если в уме всплывает много вопросов, мы направляем усилия на то, чтобы получить ответы, - как можно быстрее обнаруживаем, что именно нам непонятно, и концентрируемся на этом. При этом не стоит забывать, что у критического мышления есть только одна функция: оно помогает избежать детской наивности и на основе глубокого убеждения развить доверие к тому, каким всё является. Благодаря этому доверию становится возможным непосредственное отождествление с Просветлением, то есть практика Алмазного пути.
Таким образом, источник чистого видения - исконное состояние Абсолюта, переживаемое, как океан спокойствия и блаженства, подобного небесному пространству и пребывающему запредельно всему вне зависимости от точки зрения на видение, принимаемой в Адвайте.
Гуру-йога и чистое видение
Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного .
Для обычного человека, пребывающего в сансаре – матрице, свойственно его индивидуальное мировосприятие или кармическое видение. Такое мировосприятие не является застывшим и неизменным. Напротив, оно изменчиво и, резонируя, откликается как на изменения в матрице, так и на другие тонкие воздействия и проявляется в соответствии с ними. Эта потенциальная способность к изменениям и является потенциальной заложенной в нас способностью стать Просветленными.
В самом начале ученик принимает Символ Веры.
«14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во Вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть ничто иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана.»
То есть принимая Учение, основы которого перечислены в Символе Веры, практикующий принимает и чистое видение, по сути, глубоко не вникая что же это такое. И вот в этом случае Гуру-йога оказывается незаменимой.
Гуру-йога является одним из основополагающих принципов духовного обучения в Лайя-йоге, основанном на установлении особых священных взаимоотношений между Гуру и учеником. Согласно утверждениям множества священных текстов, считается, что «нет никого величественней Гуру во всех трех мирах. Это он дарует божественные знания».
Принимая Прибежище, ученик принимает на себя обязательство смотреть на Учителя исходя из чистого видения, считая его Абсолютом. Таким образом, в океане сансары формируется первый маленький золотой островок чистого видения – чистого видения Гуру как проводника Воли Абсолюта. Ученик не ищет недостатки в Учителе, а рассматривает его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении». Другими словами чистое видение по отношении к Гуру должно быть не следствием каких-то необычных качеств или достоинств Учителя, а только следствием того, что ученик избрал его своим Гуру, а Гуру принял его как ученика.
«Ученик пытается увидеть мир, как поле игры Беспредельного, всех существ – как его чистые излучения жителями неба, все звуки – как песни Беспредельного, а все события, случающиеся с ним, как касание и знаки Духа. Он видит Мастера сотканным из узоров света, как величественное воплощение Духа, Путь и метод – как проявление искусности Духа, спутников – как чистых божественных воинов Духа. Когда он видит так, его представление о себе тоже меняется.» .
В начале Гуру-йога внешняя и преимущественно ориентирована на внешнего Учителя, его самое малое внешнее проявление. Более глобальное, тайное и непостижимое Его проявление открывается с углублением и ростом естественного созерцания.
Какая польза от столь долгих занятий сотнями различных пранаям, сложных для исполнения и вызывающих недуги, к чему выполнять множество болезненных йогических упражнений, которыми трудно овладеть? Постоянно служи только одному Гуру для достижения этого непринуждённого и естественного состояния. Когда оно достигнуто, всемогущая прана немедленно уравновесится сама собой. .
Цель Гуру - помочь трансформации ученика. Если ученик искренне принимает Символ Веры и Прибежище, открывается непосредственный канал связи с Гуру вне зависимости от того, есть ли возможность непосредственного общения или нет. Трансформация будет неизбежно происходить и золотой остров чистого видения будет расти в размерах. Настоящий ученик перестает страшиться такой трансформации, зная, что пути назад нет.
При необходимости Гуру может проверить обладает ли ученик необходимыми качествами. Он может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить ученика в неловкую ситуацию, предложить выполнять трудное служение или даже подвергнуть критике или насмешке. При этом он внимательно следит, сохраняет ли ученик чистое видение, чистоту Самайя, Веру и приверженность.
Путь к чистому видению не опирается на мирскую логику. Если ученик искренне доверился какому либо Гуру, то само это доверие и есть процесс очищения. При этом не так важна личность учителя, как Вера ученика. Это традиционный подход большинства духовных школ, проверенный тысячелетиями.
В случае же если ученик с самого начала не может применить и поддерживать чистое видение в отношении Гуру, то о каком либо дальнейшем духовном продвижении можно забыть. Напротив, если ученик способен воспринимать в чистом видении и искренне благодарить в благоговейной покорности и смирении Гуру за его наставления через критику и указание на ошибки, то это Милость для ученика. Именно таким образом Гуру самым быстрым путём ведёт ученика к Пробуждению.
Просветленные мастера и святые о чистом видении
На уровне воззрения
На уровне воззрения мы формируем наше отношению к проявленному миру, чистое видение, которое поддерживаем в созерцании. Чистое видение в традиции Лайя-йоги - это привыкание к воззрению, привыкание к тому, что все, что снаружи, и все, что внутри – Брахман, который чист по своей сути.
27. Как Я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо Мне как объект знания? Ибо Я сам – то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.
40. Что бы Я ни делал, что бы Я ни ел, какие бы жертвоприношения Я ни совершал, и от чего бы Я ни отказывался – ничего из этого не принадлежит Мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный .
Я – запах в цветке, Я – красота в цветах и листьях, Я – свет в сиянии и даже в этом свете Я – его ощущение. Я - внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой Вселенной. Я – сущность всех вещей в этой Вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть - в воде, так я существую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо – и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое Вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, Я заполняю всю Вселенную, как космический океан заполняет космос после разрушения космического создания. Как немощное водное существо находит космический океан безграничным, так Я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании – она не насыщает Меня; как крохотное яблочко не насыщает аппетит слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти. .
61. Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него. Тем не менее, все, что не он, - ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.
46. Стремящийся к единению (йога) и достигший обладания истинным познанием видит оком мудрости, что все основано на его собственном Атмане.
47. Весь этот движущийся мир есть Атман; все, что не есть Атман, есть ничто, как все глиняные горшки - глина, так для мудреца все вещи суть Атман.
48. Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скрывающего твою истинную природу, и вступи в действительность (истинное бытие), в (истинное) сознание, в (истинное) блаженство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.
На уровне поведения
В повседневной жизни, при взаимодействии с сансарой, мы продолжаем различать чистое и нечистое или доброе и злое. Тем не менее, во внешнем поведении с самого начала обучения йогин придерживается принципов Винаи, а во внутреннем - Самайи. Таким образом, в любых ситуациях он стремится проявлять чистое видение, внешне как бы не меняясь.
13. "Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как "моя Сущность". .
Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же всё находит чистым.
63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.
61. Те, чистые и божественные души, кто становится сосудом сострадания и любви, кто видит любую жизнь, как свою собственную, кто следует пути мудрости и чистоты, кто наслаждается добродетельным миром в глубине, кто держится постоянного правосудия. Мудрецы объявляют, что слова, произнесенные такими чистыми душами, образуют начало и конец всех Вед и Агам, показывая Божественное Совершенство.
62. Тот, кто видит все жизни как сверкающее обиталище моего Бога, который уменьшает страдания и печаль живых существ, получит Благословение . Я узнал, мой Бог, что все действия таких прекрасных душ – действия Божественной Красоты. Я узнал также, что их счастливые души свободны от горя и страданий. И что они – Твои возлюбленные преданные. Мой Бог! Мои уста искренни, чтобы произнести похвалу тем, кто любит Тебя. И я очень хочуслужить таким душам и радоваться вместе с ними. .
Я – вечный чистый Господь всего, не связанный сном и другими состояниями, но превосходящий все творения.
59–60. Различай на каждом шагу , что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Всё, что вечно, – есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.
Я – зеркало, которое отражает Свет Божественной Милости. Сосредоточив ваше внимание на Мне, вы сможете увидеть его, потому что Я - его отражение и не отличим от него. Однако вы волнуетесь, как вам найти Меня. Я не нахожусь в одном каком-то определенном месте, Мое место обитания - целая Вселенная. Но если вы зовете Меня , то Я буду близок к вам. Позовите Меня – Рамалинга с мантрой Арут Перун Джьоти, и Я приду к вам.
Вы не сможете Меня видеть, прикоснуться ко Мне, но вы сможете Меня ощутить своей тонкой сущностью, так как Я вошел во все тела творения, и пребываю в вас. И так постепенно раскроется в вас Мой Свет, который есть отражение Высшего Света. Подобно тому, как сидя в темной комнате долгое время сразу не возможно выйти на улицу и смотреть на солнце, так и постепенно нужно очищаться и подготавливать тело, ум, чувства для божественной трансформации Света Милости.
Продолжайте сосредотачиваться на Мне как на форме Света , и Я сделаю все для вас властью заключительного союза с душой и телом, которую мне присудил Свет Высшей Милости .
Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силы такой медитации (внимания к Я )
Одно есть сущность настоящей преданности. .
Через Атман – истинное «Я» - Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, ииди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.
Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения .
127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет .
Основой традиции Лайя-йоги является практика постоянного созерцания, памятования себя. Ученик, находясь в глубине своего сердца, не может одновременно находиться в нечистом видении.
Изучение древних текстов и посланий просветленных учителей позволяет ученику укрепить Веру и зародить бхаву, с которой он должен выполнять любые практики, постоянно сверяя свое мироощущение с мироощущением, передаваемым нам священными писаниями. Таким образом, йогин всю свою практику старается в поведении приблизиться к правильному воззрению и, затем, сделать такое воззрение центральным, определяющим его отношение к миру и к Богу .
Гуру о практике чистого видения
1. Священная связь есть обещание чистого видения, даваемое в начале Пути учеником Мастеру. Чистота видения открывает и питает священную связь. Вне чистоты – Путь, священная связь немыслимы.
Не стать учеником тому, кто не в состоянии дать и выполнить обещание чистого видения по отношению к Мастеру. Невозможно практиковать без чистого видения по отношению к Сангхе. Однако, в начале Пути, чистое видение во многом опирается на намерение осуществить такое чистое видение. Вследствие этого ученик может иметь различные препятствия в практике. Чем ближе ученик будет приближаться на уровне поведения к правильному воззрению – чистому видению, тем меньше он будет получать сбивающих пран и тем более успешной будет его практика. Ученик не перекладывает ответственность за себя, свою садхану на Гуру. Именно собственная ответственность позволяет ему применять чистое видение, т.к. он полностью самостоятельно принимает решение.
Чистое видение означает, что ученик привыкает видеть мир величественным, священным, полным света, чистоты, блаженства и восторга, спонтанности, свободы и творчества.
Когда же у нас нет чистого видения, то мы видим клеши и недостатки, разделяем и осуждаем, обижаемся и раздражаемся. Всё это результат проекций нашего двойственного ума. Вначале мы практикуем чистое видение в отношении божеств, Гуру и Сангхи. Постепенно ученик старается видеть окружающий мир, самого себя величественным и священным, наполненным светом и божественными энергиями. Такая привычка становится способом восприятия – восприятия в чистом видении.
В Лайя-йоге ученик принимает чистое видение сначала в качестве обязательства, тем самым закладывая фундамент духовной чистоты. В процессе практики чистое видение из обязательства преобразуется в мироощущение.
В чистом видении ученик пытается увидеть мир, как поле Игры Беспредельного, всех существ – как его чистые излучения, жителями неба, все звуки – как песни Беспредельного, а все события, случающиеся с ним, как касание и знаки Духа.
Сознание святого подобно острову из золота: вы его оскорбляете - он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту.
